Una contrahistoria de la colonización francesa. Entrevista a Driss Ghali

por | Nov 25, 2025 | Entrevistas, Portada | 0 Comentarios

La colonización fue una oportunidad perdida. Podría haber proporcionado a la región una especie de «poción mágica» llamada Estado-nación, un modelo muy superior al sistema tribal. Podría haber inculcado en la gente el concepto del bien común, una causa más duradera y unificadora que la yihad. Desafortunadamente, las ideas culturales no circulan tan fácilmente como el dinero o los bienes de lujo. Para cualquier civilización, importar nuevos conceptos e implementarlos rápidamente siempre es una tarea difícil.

Driss Ghali

Manuel Férez- Hola Driss. Muchas gracias por hablar conmigo. Para empezar, ¿podrías contarme algo sobre tu formación y trayectoria académica?

Driss Ghali- Nací y crecí en Marruecos, en el seno de una familia árabe musulmana. Me mudé a Francia a los veinte años para ir a la universidad, donde me especialicé en Administración de Empresas y Tecnología. Luego me convertí en un profesional asalariado —un profesional feliz, en realidad—, hasta que la vida dio un giro inesperado. Una serie de reveses personales me obligaron a replantearme mi camino. De ese caos surgió un sentido de orden.

Descubrí mi verdadera vocación: estudiar la violencia y la identidad. Estas dos perspectivas son esenciales en la actualidad, en un momento en que Occidente —mi segundo hogar después del islam— parece haber perdido no solo su sentido de propósito, sino también la conciencia de su propia singularidad. Estoy seguro de que me entiendes: como latinoamericano, una zona cultural de la civilización occidental expuesta a otros mundos, puedo sentir tanto la valiosa singularidad de Occidente como su fragilidad. Si Occidente se derrumbara, aún tendría un lugar al que regresar (Marruecos y el islam), pero sentiría como si me hubieran amputado una parte de mí.

Una contrahistoria de la colonización francesa. Creative Commons

MF- Eres el autor de A Counter-History of French Colonisation, (Una contrahistoria de la colonización francesa), donde abordas el imperialismo francés. ¿Qué te motivó a abordar este tema y qué nueva perspectiva ofrece sobre un tema ampliamente analizado en el ámbito académico?


DG- Francia se ve desgarrada por el choque de civilizaciones que se desarrolla bajo la llamada Diversidad. En la práctica, la Diversidad es el apodo de la islamización y la africanización. Y la vida pública francesa —la política, la cultura, la estética— está cada vez más condicionada por la tensión entre una civilización francesa envejecida y otras tradiciones igualmente complejas y frágiles que surgen del Sur.
El debate sobre la colonización francesa ha sido invadido por voces de resentimiento. Estos actores explotan el malestar que sienten muchos hijos e hijas de inmigrantes —un malestar nacido de lealtades contrapuestas entre Francia y sus países de origen— para alimentar la hostilidad hacia la nación.
Mi libro es una respuesta a este clima. Un manifiesto. Un texto de guerra.

La academia francesa, al menos en estos temas, parece paralizada, como si estuviera bajo la influencia de una toxina lenta. Se mantiene anclada en una visión tercermundista de la colonización heredada de la década de 1960, en la que la responsabilidad recae casi en su totalidad en Francia. Para dar la impresión de renovación, añade una capa superficial de wokismo, es decir, la idea de que los franceses eran inherentemente racistas, patriarcales y homófobos, y que se comportaban así en las colonias. Lo que a menudo se omite es que las sociedades árabes, africanas y asiáticas de la época también tenían sus propias formas de exclusión, jerarquía e intolerancia.

Alguien tenía que intentar superar este callejón sin salida intelectual. Intento, humildemente, aportar mi granito de arena. Soy plenamente consciente de mis limitaciones: no soy historiador de profesión, sino un autodidacta.

MF- Como menciona Luke Foster en su reseña, tu obra «retrata el estado real, a menudo lamentable, de las sociedades árabes, africanas e indochinas en vísperas de la conquista francesa». ¿Podrías hablarnos un poco sobre esta situación preimperialista? En la segunda parte del libro se centra en momentos específicos del final del imperialismo y el colonialismo franceses. Háblanos de esos momentos cruciales en Argelia y Vietnam, así como de los diferentes procesos de independencia de Francia.

DG- Antes de la colonización, la vida en muchas regiones estaba marcada por la adversidad. En el norte de África, los conflictos recurrentes, la escasez y las profundas divisiones sociales moldeaban la vida cotidiana: tensiones entre árabes y bereberes, entre musulmanes y judíos, entre las élites urbanas y las comunidades rurales, entre las personas libres y las sometidas a la servidumbre, ya fueran europeos capturados en el mar o africanos llevados tierra adentro. En el África subsahariana e Indochina, los registros históricos también apuntan a sociedades que se enfrentaban a sus propios desafíos y tragedias internas. Se puede imaginar la fragilidad de estos mundos al observar crisis más recientes, como las de Liberia o Ruanda en la década de 1990, que revelan cómo la fragmentación étnica puede devastar a las comunidades cuando las instituciones fallan.

En Indochina, la piratería y la dominación regional suponían una amenaza constante y las presiones demográficas de larga duración ya habían comenzado a alterar el equilibrio entre las poblaciones vietnamita y jemer. La presencia francesa, a pesar de sus contradicciones, congeló temporalmente algunas de estas dinámicas.

Debido a esta realidad tan compleja, muchos pueblos colonizados desarrollaron sentimientos ambivalentes hacia Francia, una mezcla de resentimiento y gratitud. Miles de jóvenes de Marruecos, Senegal y Vietnam se alistaron voluntariamente en el ejército francés, creyendo que este había aportado cierta estabilidad que permitía viajar, reducía el miedo a las incursiones y limitaba ciertas prácticas brutales que antaño azotaban a las comunidades más vulnerables.

De hecho, gran parte de las fuerzas coloniales francesas estaban compuestas por soldados árabes, africanos e indochinos, muchos de los cuales se alistaron voluntariamente. Durante la Segunda Guerra Mundial, a pesar de la derrota de Francia en 1940, estas tropas no se rebelaron contra ella, sino que lucharon junto a regimientos europeos en múltiples frentes.

Sin embargo, al terminar la guerra y regresar a casa, muchos descubrieron que las jerarquías coloniales y las leyes discriminatorias permanecían prácticamente inalteradas. Su sacrificio no se había traducido en reformas significativas. Esta decepción alimentó las demandas —a veces pacíficas, a veces violentas— de autonomía o independencia.

Incluso durante los conflictos posteriores, las deserciones entre las tropas coloniales fueron poco frecuentes. La cooperación entre soldados de diferentes orígenes persistió a pesar de las largas y brutales guerras de liberación, especialmente en Argelia e Indochina. En ambos casos, el personal militar nativo que sirvió con los franceses superó en número a los insurgentes: en Argelia, alrededor de 200 000 soldados musulmanes lucharon bajo la bandera francesa contra unos 50 000 rebeldes, y en Indochina, unos 168 000 leales se enfrentaron a unos 79 000 insurgentes.

Lamentablemente, Francia gestionó mal el proceso de descolonización, tanto política como moralmente. Abandonó a muchas de las personas que habían luchado por ella en gran parte del África subsahariana, dejándolas vulnerables ante los movimientos nacionalistas victoriosos, que a menudo las consideraban traidoras.

Este sentimiento de traición se sintió con mayor intensidad en Argelia y Vietnam, que se convirtieron, en cierto modo, en la tumba del honor y la lealtad militar francesa. No es de extrañar, por tanto, que sectores del ejército francés contemplaran la posibilidad de derrocar al gobierno civil en 1958 y de nuevo en 1961, convencidos de que los líderes políticos estaban dispuestos a abandonar a las comunidades que habían elegido a Francia.

Mujer argelina en hayek, prenda tradicional de la zona. Creative Commonss

MF- El pensamiento poscolonial occidental ha propiciado la idealización y admiración de los movimientos independentistas árabes y musulmanes de Oriente Medio. Sin embargo, tu enfoque sobre este tema es más crítico. ¿Podrías hablarnos un poco sobre tu perspectiva del periodo posterior a la independencia?

DG- A menudo, los movimientos independentistas sustituyeron el régimen colonial por nuevas formas de dictadura. El gobierno francés fue derrocado y, en muchos casos, reemplazado por regímenes de partido único y control autoritario. La tortura de disidentes a manos de paracaidistas franceses fue, trágicamente, sustituida por la represión de policías secretas entrenadas en el extranjero, ya fuera en China, la URSS o Estados Unidos.

Con frecuencia, las condiciones de vida de la población empeoraron tras la independencia. La salida de Francia a menudo supuso el éxodo simultáneo de empresarios, ingenieros, médicos y enfermeras blancos, lo que dejó un vacío en servicios e infraestructuras esenciales.

Por supuesto, la independencia era inevitable, y la libertad siempre tiene un precio. Sin embargo, la transición podría haber sido mucho menos dolorosa si las élites nacionalistas hubieran priorizado los resultados sobre el beneficio personal. Prometieron el paraíso, pero, en muchos casos, trajeron dificultades.
Una de las consecuencias más visibles de esta traición a la promesa de emancipación ha sido la migración masiva.

MF- Foster cita una reflexión tuya que resulta muy interesante: «La inmigración masiva procedente de las antiguas colonias, bajo un régimen de multiculturalismo asimétrico y culpa poscolonial, ha puesto en tela de juicio la propia continuidad de la nación francesa». ¿Podrías explicar cómo aborda esta asimetría cultural y la culpa poscolonial francesa en tu libro?

DG– Hoy en día, Francia se enfrenta a una situación similar a la de un boxeador con las manos contra la pared. No puede contraatacar sin que le tachen de racista o le recuerden los supuestos «genocidios» cometidos por sus antepasados en las colonias. Es cierto que se cometieron muchos crímenes coloniales, pero Francia no perpetró ningún genocidio en el extranjero.

Además, en aquel momento, cuando todos los actores clave aún vivían (en las décadas de 1960 y 1970), no se realizó un análisis exhaustivo de las causas fundamentales de la colonización. En consecuencia, la academia contemporánea puede influir en la opinión pública sugiriendo que los errores de Francia fueron simplemente consecuencia de su poder. Leyendo entre líneas, el mensaje implícito se hace evidente: Francia abusó de su poder y, por lo tanto, debe renunciar a él. Se eleva la debilidad a la categoría de virtud. Sin embargo, la historia demuestra que, cuando una nación es débil, se vuelve vulnerable a la invasión.

Fez: Plaza de comercio en el mellah, 1925, por Mario Goldman. Creative Commons

MF- El colonialismo francés en Argelia fue brutal, pero, como señalas, fue más la excepción que la regla. ¿Cómo fue el gobierno colonial francés en el Magreb, Siria y Líbano? ¿Cuáles fueron sus principales defectos y aciertos?

DG- Argelia fue un laboratorio —un laboratorio terrible— en el que Francia cometió casi todos los errores posibles.

En Marruecos y Túnez, el enfoque fue más suave durante las fases de invasión y pacificación. Surgió una nueva doctrina: la de la «guerra constructiva». El objetivo era utilizar la mínima fuerza posible mientras se cooptaba rápidamente a las élites locales derrotadas para cogobernar junto con las nuevas autoridades. Se buscó la aprobación pública mediante mejoras tangibles: carreteras, canales, mercados, escuelas, etc. Se trataba de una estrategia integral que combinaba medidas militares y políticas, militares y sociales, duras y blandas.

Y funcionó. La administración cívico-militar en Marruecos y Túnez es una obra maestra. Contribuyó a limitar, en cierta medida, la brutalidad inherente al dominio colonial al posicionar a las élites locales como intermediarias entre Francia y la población.

Sin embargo, con el tiempo, las élites nativas perdieron su eficacia. Esto quedó patente después de la Segunda Guerra Mundial, cuando se mostraron en gran medida incapaces de hacer frente a los movimientos de liberación, tanto ideológica como militarmente. Mientras ellos mantenían los marcos de finales del siglo XIX, sus oponentes adoptaban el comunismo, el maoísmo, el panarabismo y estrategias de guerra subversiva.

Siria y el Líbano quedan fuera del alcance de mi estudio. Me he centrado en las principales regiones del Imperio francés (África, el Magreb e Indochina) y he dejado de lado los mandatos de Siria y el Líbano. La presencia francesa allí duró menos de 30 años y fue en gran medida superficial. No obstante, la relación franco-libanesa merece un libro propio.

MFCualquier observador de la región de Oriente Medio verá que existe un claro problema estructural de gobernanza: sectarismo, instituciones débiles, falta de cohesión social y déficit democrático. Algunos de mis colegas culpan al período colonial de estos problemas estructurales. ¿Qué les dirías a los colegas que simplifican demasiado el análisis de la situación actual de esta manera?

DG- La colonización fue una oportunidad perdida. Podría haber proporcionado a la región una especie de «poción mágica» llamada Estado-nación, un modelo muy superior al sistema tribal. Podría haber inculcado en la gente el concepto del bien común, una causa más duradera y unificadora que la yihad. Desafortunadamente, las ideas culturales no circulan tan fácilmente como el dinero o los bienes de lujo. Para cualquier civilización, importar nuevos conceptos e implementarlos rápidamente siempre es una tarea difícil.

Dicho esto, líderes como Nasser y Sadat son producto de la colonización. Se sitúan en la encrucijada de la identidad árabe —resistente, ingeniosa, rústica y, a veces, fervorosa— y la civilización europea. La idea misma del nacionalismo fue importada en gran medida de Europa, y su movilidad social, a través de los sistemas militares y meritocráticos, también refleja una influencia europea.
En lugar de culpar a los franceses o a los británicos, todos los esfuerzos deberían centrarse en ayudar a la civilización árabe a dar un paso en la dirección correcta.

MF- ¿Por qué debería leer tu libro un estudiante o académico latinoamericano especializado en Oriente Medio? ¿Qué mensaje o consejo ofrecerías para abordar los procesos descoloniales desde una perspectiva crítica dentro de la modernidad?

DG- Mi libro trata sobre la naturaleza humana. Todos los seres humanos son, en cierto modo, imperialistas y todos son susceptibles de ser opresores o arrogantes. Los franceses no son una excepción. De hecho, América Latina es un ejemplo de un esfuerzo de colonización masivo que «tuvo éxito». Esto contrasta con África y el Magreb, donde las potencias europeas no lograron un dominio completo ni una fusión completa con las poblaciones locales.

Un académico de México o Chile podría encontrar en mi libro una visión alternativa de América Latina, un «plan B» en el que los incas sobrevivieron, pero transformaron inevitablemente sus instituciones y su forma de vida.