Manuel Férez- ¿Qué te llevó a centrarte en la migración desde la Siria otomana en tu libro Race in Transit, y cómo influyó el contexto histórico específico de la Gran Siria en las historias que cuenta?
Randa Tawil- Como académica formada en Estudios Americanos, me interesaba comprender la manera en que la raza se proyectaba sobre los sirios que viajaban por Estados Unidos a comienzos del siglo XX, en un momento en que el concepto de raza estaba siendo cuestionado y codificado en la vida cotidiana. También quería descentralizar a Estados Unidos del estudio de la raza y de los migrantes. Por lo general, los trabajos sobre la raza en Estados Unidos refuerzan un análisis espacial de carácter nacional que, en mi opinión, no resulta realmente pertinente para las personas procedentes de la Siria otomana, cuyas vidas estaban a menudo definidas por imperios superpuestos que interactuaban con las formas locales y nacionales de construcción racial en Estados Unidos.
El siglo XIX trajo cambios enormes a la Siria otomana y al Imperio otomano en general, y sentó las bases para la emigración histórica desde Líbano, Palestina y Siria sobre la que escribo. En el marco de las capitulaciones otomanas, los franceses comenzaron a comerciar en el puerto de Beirut. Su interés se centraba específicamente en el Monte Líbano, cuyos árboles de morera alimentaban a los gusanos de seda. Los habitantes de las montañas comenzaron a cultivar exclusivamente moreras para la exportación y, cuando Francia empezó a comerciar con China en su lugar, muchas personas vieron cómo sus fortunas se desvanecían y comenzaron a considerar las Américas como una solución. Podían viajar a las Américas para ganar dinero y regresar a las montañas para comprar más tierras. Aunque cada historia migratoria es diferente, la penetración del capitalismo global y sus efectos sobre la tierra y el trabajo fueron una realidad común que los migrantes tuvieron que afrontar desplazándose.
Sophie Daoud Shishim, 1895. Fotografía de Linda K. Jacobs
MF- ¿Cómo experimentaron los migrantes sirios la “raza en tránsito” mientras se desplazaban entre distintos imperios y puertos en su camino hacia las Américas?
RT- En el siglo XIX, las personas migraron y se desplazaron como nunca antes, a medida que tecnologías como el barco de vapor y el ferrocarril revolucionaban tanto los viajes como el comercio. Los Estados observaron las nuevas formas de movilidad relativamente libre que estaban disponibles para las personas y, como respuesta, comenzaron a colaborar para gestionar la movilidad a escala global. Trabajaron con empresas para construir redes de infraestructuras destinadas tanto a trasladar como a vigilar a los migrantes.
En mi libro sostengo que estas compañías navieras, agencias de venta de billetes, universidades, redes de parentesco, inspecciones sanitarias y policías fronterizas crearon las condiciones bajo las cuales los migrantes serían posteriormente juzgados en sus puertos de llegada. Por ejemplo, una persona siria que pasaba por Marsella era sometida a una inspección sanitaria especial, además de tener que presentarse ante la policía mientras permanecía en la ciudad; eran medidas a las que no estaban sometidos otros migrantes. Los franceses lo hacían porque creían que los sirios, debido a su proximidad a Port Said, eran potencialmente portadores de cólera.
Estados Unidos aprendió de los franceses y también llegó a considerar que los sirios estaban enfermos. Los sirios eran percibidos como intrínsecamente diferentes debido a la manera en que viajaban y a las múltiples naciones por las que transitaban. De esta manera, las categorías emergentes de raza y género, así como la construcción racial de los sirios en Estados Unidos, formaban parte de un proyecto global fragmentado orientado a contener a los pueblos colonizados. Dicho simplemente, la migración aparece no como un acontecimiento, sino como una estructura del imperialismo.
«Syrian Children». (entre 1910 y 1915) Fotografía de la colección colección George Grantham Bain. Librería del Congreso EEUU
MF- ¿Cuáles fueron algunos de los mayores desafíos o sorpresas que encontró en las historias personales de los emigrantes sirios mientras atravesaban las infraestructuras migratorias y los regímenes fronterizos?
RT- Muchas de las historias que encontré en los archivos fueron a la vez desgarradoras e inspiradoras. Las personas encontraban maneras ingeniosas de seguir avanzando. Una historia que se me ha quedado especialmente grabada es la migración de una mujer llamada Zeinab Ameen.
Ameen era de Tibnine, en lo que hoy es Líbano, y en 1912 emigró a Estados Unidos con su esposo y su hijo. En Ellis Island le dijeron que tenía tracoma y no se le permitió entrar al país. La compañía naviera con la que había llegado estaba obligada a pagar su estancia en un hospital médico y, en lugar de permitirle permanecer en Ellis Island, la llevaron a Liverpool mientras su esposo y su hijo continuaban hasta Indiana.
De alguna manera logró llegar a Marsella, donde conoció a un hombre sirio con ciudadanía canadiense. Él le propuso que fingiera ser su esposa y viajara con él a Canadá para después cruzar la frontera hacia Indiana. Ella aceptó y así lo hicieron; pero unos meses más tarde la policía descubrió que estaba allí sin documentos y fue enviada de regreso a Marsella.
Después viajó a México, donde intentó cruzar la frontera sin éxito. Los inspectores la acusaron de ser prostituta debido a su relación con el hombre canadiense. Meses después, su esposo ideó un plan: se divorció de Ameen y envió a su primo para que se casara con ella y la llevara a Indiana, donde ellos vivían. Su primo lo hizo, pero cuando él y Zeinab Ameen llegaron a Michigan, se negó a divorciarse de ella allí.
Dejaré la historia ahí; pero, para mí, sus pruebas y tribulaciones muestran con enorme claridad cómo recurrió a su sexualidad para poder viajar y, al mismo tiempo, cómo su sexualidad formó parte de su exclusión. Como esposa, contaba con cierta protección, pero como mujer soltera que intentaba cruzar el Atlántico y la frontera entre Estados Unidos y México, se vio obligada a establecer relaciones que finalmente le causaron daño.
Zeinab Ameen tuvo que desenvolverse tanto frente a la nación como frente a su patriarcado, y sus diferentes rutas para llegar al país fueron una forma de agencia y determinación que admiro.
«Syrian pushcart food vendor on New York City street». Fotografía de la colección de George Grantham Bain. Librería del Congreso EEUU
MF- ¿Cómo ejercieron los migrantes sirios su capacidad de acción mientras estaban “en tránsito”, y de qué maneras resistieron o se adaptaron a los sistemas raciales e imperiales que encontraron durante sus viajes?
RT- Los migrantes dependían de sus redes para obtener consejos, protección y ayuda. Aquellos que no tenían familiares o amigos con un empleo y ahorros contaban con pocas formas de protegerse frente a las sospechas de los funcionarios de inmigración.
Por ejemplo, en la ciudad fronteriza de Nuevo Laredo, en 1914, algunos sirios querían cruzar a Estados Unidos, pero fueron rechazados con la ayuda del intérprete sirio. Se organizaron y cada uno presentó una denuncia formal contra él, con la esperanza de conseguir que lo despidieran y fuera sustituido por alguien más indulgente.
Aunque su estrategia no funcionó, muestra las formas creativas en que los migrantes luchaban contra su exclusión y contra el poder de los inspectores fronterizos.
MF- Tu libro conecta la Siria otomana con Estados Unidos. ¿Qué diferencias fundamentales o continuidades observó en la manera en que la raza era entendida y aplicada a los sirios en las distintas etapas de su migración?
RT- La raza se construye de manera relacional e interseccional y no puede existir en el vacío. El género, la clase, el lugar y la relación con el imperio racializaban a los sirios de maneras muy diferentes según el lugar.
Por ejemplo, una mujer siria como Zeinab Ameen era racializada como “indeseable” —es decir, como alguien patológicamente indigno de pertenecer— en la frontera entre Estados Unidos y México, mientras que un hombre sirio que trabajaba como importador de productos estadounidenses en Haití podía ser considerado “casi blanco” tanto por los haitianos como por los estadounidenses.
El género, la clase y el lugar importaban enormemente, y algunos miembros de la diáspora utilizaron su identidad maleable en su propio beneficio a medida que el nacionalismo y la xenofobia aumentaron durante la década de 1920.
Mapa de la «Little Syria» en Nueva York. Creative Commons
MF- ¿Cómo nos ayuda Race in Transit a comprender los efectos a largo plazo de la emigración siria de comienzos del siglo XX tanto sobre las comunidades de la diáspora en Estados Unidos como sobre la propia idea de raza?
RT- Uno de los efectos a largo plazo sobre los que escribí fue la violencia intercomunitaria necesaria para asegurar la blancura de los sirios. La Siria otomana no era un monolito, y un pequeño grupo de hombres cristianos sirios acumuló poder y capital en ciudades de toda la región. Para comienzos del siglo XX, se habían constituido conscientemente como una “tercera clase” de burgueses y capitalistas educados que se consideraban distintos de los sirios musulmanes rurales.
Estos hombres que viajaron a Estados Unidos estaban profundamente preocupados por ser aceptados como ciudadanos blancos y utilizaron su masculinidad, su cristianismo y su educación para alinearse con el patriarcado cristiano imperial estadounidense y convertirse, en efecto, en blancos precarios.
Algunos hombres cristianos sirios vigilaron activamente los movimientos de sus compatriotas pobres, musulmanes y mujeres con la esperanza de mantener su propia posición dentro de las fronteras de la blancura. Las mujeres solteras que viajaban eran consideradas especialmente amenazantes para el estatus de los sirios como blancos, y las mujeres sirias migrantes tuvieron que desenvolverse simultáneamente dentro de un sistema migratorio occidental patriarcal y frente a la autoridad patriarcal de su propia comunidad.
Examinar las experiencias de los sirios en tránsito demuestra que la blancura es una construcción excluyente basada en jerarquías estrictas que se hacen cumplir mediante la vigilancia del género y de la clase dentro de los grupos sociales, perjudicando en última instancia a los más vulnerables.
MF- Si pensamos en los debates actuales sobre la migración global, ¿qué lecciones o paralelismos ofrecen las experiencias de los migrantes sirios del pasado en relación con la movilidad, las fronteras y la política racial?
Los fundamentos que estructuran nuestro actual sistema migratorio se basan en estas nociones de gestionar a los migrantes, de clasificarlos entre “los buenos” y “los malos”. Sin embargo, las infraestructuras migratorias que se han construido para gestionar la migración crean las condiciones que producen a los migrantes “buenos” o “malos”.
Por ejemplo, vemos a personas procedentes de Centroamérica soportando condiciones terribles para llegar a la frontera estadounidense. Estas condiciones son intencionales y producen el tipo de migrantes que Estados Unidos considera “indeseables”.
Otras formas de migración, como las visas de trabajo o las visas por matrimonio, aunque son mucho menos duras, también tienen efectos racializantes y de género sobre los migrantes, quienes deben cumplir normas estrictas relativas al trabajo y a la sexualidad.
Estas experiencias son profundamente desiguales, y mi libro sostiene que la desigualdad de los viajes es un vestigio del orden colonial, en el que la libre circulación de los pueblos colonizados era y sigue siendo percibida como una amenaza.
Para los pueblos colonizados, sin embargo, cuyas vidas están determinadas por una interferencia colonial sobre la que no tienen control, migrar significa ejercer la autodeterminación a escala global.