Por Mahtab Mahboub Activista feminista iraní y doctoranda en el Departamento de Sociología de la Universidad de Duisburg-Essen, Alemania. Su investigación se centra en la intersección entre género y migración en la diáspora iraní en Alemania, con especial interés en la investigación narrativa, la interseccionalidad, la identidad y la teoría feminista descolonial.
Publicado originalmente por The Amargi https://theamargi.com/posts/iranian-prisoners-civil-society-demand-end-to-tuesday-executions
Cuando los prisioneros iraníes son trasladados a régimen de aislamiento los lunes, significa que la horca les espera los martes.
Los padres de Mohammad Ghobadloo lloraban tras los barrotes de la prisión de Ghezelhesar, bajo el frío glacial del invierno, mientras él era ejecutado la mañana del martes 23 de enero de 2024 en Karaj. Había sido detenido durante las protestas de «Mujer, Vida, Libertad» (Jin, Jiyan, Azadi) y condenado por cargos relacionados con la muerte de un agente de seguridad.
Según Amnistía Internacional, el juicio de Ghobadloo estuvo marcado por violaciones del debido proceso: se negó al abogado el acceso a la documentación del caso, se bloqueó una orden del Tribunal Supremo para repetir el juicio y no se evaluó adecuadamente la salud mental del acusado, a pesar de la existencia de pruebas documentadas de trastorno bipolar. Una semana después, comenzó a extenderse por las prisiones de Irán una campaña bajo el lema «No a la ejecución».
A muchas familias se les niega incluso la oportunidad de despedirse o se quedan sin una tumba ante la cual llorar a sus seres queridos, ya que gran parte de las ejecuciones se llevan a cabo en secreto y los cuerpos son retenidos por las autoridades.
Durante los primeros seis meses de 2026, la maquinaria de ejecuciones de Irán alcanzó un nuevo y alarmante máximo, con una media aproximada de una ejecución cada cinco horas. Según informes de la Sociedad de Derechos Humanos de Irán, al menos 894 personas fueron ejecutadas en 79 prisiones, una cifra más de tres veces superior a la registrada en 2024.
Entre los ejecutados figuraban 32 presos políticos; tres de ellos fueron ahorcados públicamente en la ciudad religiosa de Qom. En ese mismo periodo, también fueron ejecutadas 15 mujeres y 23 ciudadanos baluches. Desde marzo de 2026, al menos 23 manifestantes han sido ejecutados en relación con las protestas de enero de 2026, así como otros dos vinculados al movimiento «Mujer, Vida, Libertad».
A pesar de la magnitud de las ejecuciones, la oposición de la sociedad civil —tanto dentro de Irán como en la diáspora— a la pena capital en el país se ha organizado cada vez mejor con el paso del tiempo. Lo que comenzó como protestas aisladas de familiares de condenados a muerte ha evolucionado hacia esfuerzos coordinados de defensa y reivindicación.
La actual campaña «No a la ejecución» incluye huelgas de hambre semanales —todos los martes— protagonizadas por los reclusos de la prisión de Ghezelhesar para protestar contra la pena capital, considerada una práctica inhumana e irreversible. Esta iniciativa, lanzada el 29 de enero de 2024, se extendió rápidamente a cárceles de todo el país y ha recibido el apoyo de organizaciones internacionales de derechos humanos, de la diáspora y de los propios iraníes residentes en el país.
Tras este movimiento impulsado desde las prisiones subyace una larga trayectoria de intelectuales, exiliados políticos, familias en duelo, movimientos de mujeres y defensores de los derechos humanos que han cuestionado constantemente el recurso del Estado a la ejecución como herramienta de castigo y control político.
El abolicionismo de la pena de muerte en el exilio
Según Hamid Nowzari —veterano activista de derechos humanos y director de la Asociación de Refugiados Políticos Iraníes en Berlín—, quien habló con The Amargi, las críticas públicas a las ejecuciones fueron limitadas entre los partidos políticos y los activistas tras la Revolución de 1979. Una vez que la recién establecida República Islámica prohibió los partidos de la oposición en 1981 y obligó a muchos activistas a exiliarse, los refugiados políticos comenzaron a reflexionar de manera más crítica sobre el uso de la violencia por parte del Estado.
«El exilio brindó a los activistas la oportunidad de reflexionar no solo sobre la violencia estatal, sino también sobre prácticas como la lapidación y los azotes. Fue recién a mediados de la década de 1980 —particularmente durante y después de las ejecuciones masivas de presos políticos en 1988— cuando empezó a surgir una conciencia social más amplia en torno a la pena de muerte entre los exiliados y refugiados políticos», señaló Nowzari.
«Estas matanzas masivas despertaron una nueva conciencia; comenzamos a organizar manifestaciones públicas, a realizar gestiones de incidencia ante partidos políticos y organizaciones internacionales como Amnistía Internacional, y a colaborar con el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos en la República Islámica de Irán».
Nowzari recordó que, durante la guerra entre Irán e Irak y a principios de la década de 1990, las mujeres desempeñaron un papel fundamental al vincular diversas formas de violencia —incluidas la violencia doméstica, la violencia de género y las ejecuciones estatales— con una crítica más amplia al autoritarismo del régimen.
«Las Madres de Khavaran, que habían perdido a sus seres queridos en ejecuciones masivas de presos políticos, fueron uno de los primeros grupos en articular una visión de la erradicación de la violencia como un proyecto social y político más amplio», afirmó, añadiendo que las familias en duelo, en su calidad de buscadoras de justicia, poseen una autoridad moral única para orientar a la sociedad hacia el abandono de la pena de muerte.
La ejecución como castigo irreversible
En la década de 2000, varias ejecuciones de gran repercusión mediática ampliaron aún más el debate público sobre la pena capital. Uno de estos casos notorios fue el ahorcamiento, en 2010, de Shahla Jahed, esposa «temporal» del futbolista iraní Nasser Mohammadkhani. En Irán, los hombres pueden tener hasta cuatro esposas permanentes y un número ilimitado de esposas temporales, mientras que las mujeres solo pueden tener un marido. Jahed fue acusada del asesinato de la esposa permanente de Mohammadkhani y ejecutada tras pasar nueve años en prisión. Su ejecución se llevó a cabo a pesar de las denuncias de confesiones obtenidas bajo coacción, lo que suscitó inquietud pública sobre la imparcialidad del juicio y el uso de la pena de muerte.
Una campaña desde dentro
Los intentos de cuestionar la pena de muerte en Irán no se limitaron a esfuerzos dirigidos a modificar leyes y políticas. Surgieron iniciativas de base centradas en salvar vidas concretas dentro del marco vigente de qisas (retribución equivalente).
En 2003, un grupo de voluntarios fundó Man Dard-e Moshtarak («Compartimos un dolor común»), centrándose inicialmente en evitar la ejecución de personas condenadas a muerte por delitos cometidos antes de cumplir los 18 años. Aunque sus esfuerzos no lograron la abolición total de las condenas a muerte para menores, contribuyeron a un debate público más amplio que posteriormente acompañó la introducción del artículo 91 del Código Penal Islámico de 2013.
Dicho artículo permitía a los jueces reconsiderar las condenas a muerte en casos de qisas y hadd que afectaran a acusados menores de 18 años cuando existieran dudas sobre su comprensión del delito o su madurez mental; no obstante, no eliminaba por completo la posibilidad de ejecución.
Tras esta reforma legal parcial, la campaña amplió su labor para abarcar a adultos condenados a muerte bajo la ley de qisas, buscando el perdón (razayat) de las familias de las víctimas y negociando acuerdos. Al crear espacios para la mediación y la reconciliación, estas iniciativas representaron otra forma de resistencia contra la pena capital: no solo cuestionaban la legitimidad de la ejecución, sino que también evitaban muertes individuales mediante la acción colectiva y las peticiones de clemencia.
Si bien estos esfuerzos de base se centraban en evitar las ejecuciones caso por caso, una década más tarde surgió una forma diferente de activismo abolicionista. En 2013, y en el clima político posterior a 2009, la Campaña para la Abolición Gradual de la Pena de Muerte (LEGAM) reunió a escritores, abogados, artistas y defensores de los derechos humanos para abogar por cambios estructurales más amplios, incluida la eliminación de las ejecuciones de menores, la lapidación, las ejecuciones públicas y, en última instancia, todas las formas de pena capital.
Los cuerpos de los reclusos como último recurso
Aproximadamente 1.500 reclusos del Módulo 2 de la prisión de Ghezelhesar mantienen una huelga de hambre y una sentada desde el 14 de julio —siete días consecutivos hasta el lunes— para protestar contra la reanudación de las ejecuciones, tras la ejecución de cinco personas —entre ellas un manifestante— en la madrugada del miércoles. Los huelguistas también denuncian que las autoridades no han implementado las reformas prometidas en relación con los delitos de drogas.
Los reclusos han declarado que continuarán con la huelga y la protesta hasta que se atiendan sus demandas y se detenga el proceso de ejecución. Los vídeos difundidos en las redes sociales muestran que, para el tercer día de la huelga de hambre, varios participantes ya sufrían una debilidad y un agotamiento extremos, mientras sus familias se congregaban tras las puertas de la prisión de Ghezelhesar exigiendo «No a la ejecución» para sus seres queridos.
Para muchos de estos prisioneros, la protesta colectiva mediante huelgas de hambre y sentadas es el último medio de resistencia que les queda: la herramienta final de la que disponen para defender sus vidas y su dignidad.