Por Dilek Çelebi.
Publicado originalmente por The Amargi https://www.theamargi.com/posts/iranian-kurds-from-forgotten-to-periodically-remembered
Si comenzaste un doctorado hacia 2020 —quizás antes— o simplemente empezaste a investigar sobre los kurdos de Irán por aquella época, probablemente recuerdes lo difícil que era construir una revisión bibliográfica realmente rica. Al menos, esa fue mi experiencia.
Había dos obstáculos inmediatos. El primero era que los kurdos iraníes nunca habían ocupado el mismo lugar dentro de los Estudios Kurdos que los kurdos de Turquía, Irak o, cada vez más desde la guerra de Siria, los de Siria. El segundo era Irán mismo: un país políticamente cerrado, donde incluso la información más básica sobre la sociedad kurda podía resultar sorprendentemente difícil de establecer con seguridad.
El primer problema era manejable, en gran medida porque un grupo relativamente pequeño de académicos ya había realizado el difícil trabajo intelectual de sentar las bases. Abbas Vali, Kamran Matin, Nader Entessar, Farideh Koohi-Kamali, Allan Hassaniyan, Amir Hassanpour, Marouf Cabi y otros proporcionaron fundamentos indispensables para quienes entrábamos en el campo. Vale la pena hacer aquí una observación al margen: la limitación no existía únicamente en las fuentes en lengua inglesa, sino también en las lenguas locales.
El segundo problema era más difícil. Incluso algo tan básico como la demografía podía convertirse en una carrera de obstáculos intelectual. La pregunta ¿cuántos kurdos viven en Irán? debería ser fácil de responder. En la práctica, las estimaciones varían considerablemente y es difícil encontrar datos oficiales fiables sobre la composición étnica. Recuerdo haber encontrado una discusión en la que una estimación de aproximadamente entre ocho y diez millones de kurdos iba acompañada de la sugerencia de que «esas cifras debían tratarse con cautela porque, supuestamente, los kurdos tendían a “exagerar” su población».
Y luego estaban los kurdos suníes. ¿Cuántos kurdos suníes hay en Irán? ¿Qué proporción de la población kurda iraní es suní? ¿Dónde están exactamente las cifras oficiales fiables? Buena suerte. Uno terminaba moviéndose entre estimaciones demográficas, estudios regionales y cualquier investigación seria que pudiera ayudar a construir una imagen plausible.
No se trataba simplemente de que hubiera «demasiados pocos libros». El problema más profundo era epistemológico. Los kurdos iraníes eran políticamente significativos, pero académicamente poco observados. Aparecían en las historias de la República de Mahabad, en las discusiones sobre el nacionalismo kurdo, en los análisis de la República Islámica y en los estudios sobre fronteras y etnicidad, pero a menudo como una subsección de la historia de alguien más.
Durante años, la expresión que parecía perseguir a los kurdos iraníes era «los kurdos olvidados». (Entre los académicos que han utilizado esta caracterización se encuentran Michael M. Gunter, Ofra Bengio y Abbas Vali.) Resultaba irritante porque, en una medida incómoda, era cierta.
Entonces llegó Jina.
La muerte de Jina (Mahsa) Amini bajo custodia de la policía de la moral iraní, en septiembre de 2022, cambió dramáticamente la atención internacional sobre Irán. Las protestas que siguieron y, en particular, la circulación global del lema «Jin, Jiyan, Azadi» (Mujer, Vida, Libertad), acercaron de repente las regiones kurdas de Irán, conocidas como Rojhelat, mucho más al centro de la discusión internacional. Y los kurdos iraníes parecían estar en todas partes.
Los periodistas querían entender el Kurdistán iraní. Los investigadores comenzaron a escribir sobre las regiones kurdas. Congresos, números especiales, debates de políticas públicas y comentarios comenzaron a abordar cada vez más a comunidades que antes habían tenido dificultades para atraer una atención comparable.
Un tema que antes exigía una considerable explicación —«Sí, hay kurdos en Irán; sí, bastantes»— se había vuelto de pronto actual.
Esta expansión es bienvenida. La historia de los kurdos iraníes merece mucha más investigación de la que tradicionalmente ha recibido. También la religión, las relaciones entre suníes y chiíes, la marginación económica, las fronteras, la lengua, el género, el medio ambiente y la relación entre la sociedad kurda y los sucesivos Estados iraníes. Pero la visibilidad no debe confundirse con el conocimiento.
Si uno observa la investigación sobre los kurdos iraníes a lo largo de los años, emerge un patrón claro: la atención tiende a concentrarse en los momentos de crisis. Son más visibles cuando Irán es inestable, las protestas se intensifican, la violencia estatal aumenta o las regiones kurdas se vuelven útiles para un debate internacional más amplio sobre la República Islámica.
Y aquí es también donde la academia y los medios occidentales merecen una crítica. ¡Oh, pequeño mundo blanco!
Con demasiada frecuencia, los kurdos de toda la región se han vuelto especialmente interesantes cuando su posición política puede incorporarse a una historia más amplia de oposición a Teherán, Ankara, Bagdad o Damasco. Su relevancia se vuelve condicional: intensa cuando los agravios kurdos exponen la violencia o la inestabilidad de un régimen que ya atrae la atención internacional, considerablemente menor cuando la sociedad kurda debe ser comprendida en sus propios términos.
El problema no es la atención internacional en sí misma. El problema es una atención que puede convertir a los kurdos en evidencia de apoyo para el argumento de alguien más. Esto me lleva a preguntarme si «los kurdos olvidados» sigue siendo realmente la descripción adecuada.
Quizás los kurdos iraníes no estén simplemente olvidados. Quizás sean recordados periódicamente. Y, muy a menudo, se los recuerda a través de la crisis.
Las regiones kurdas de Irán no adquirieron de repente una historia en septiembre de 2022. Jina Amini no creó los agravios kurdos, la centralización estatal, la marginación suní, la desigualdad económica, la militarización de las fronteras ni décadas de relaciones conflictivas entre las organizaciones políticas kurdas y Teherán. Esas historias ya estaban ahí. Lo que cambió fue que más personas ajenas comenzaron a mirar.
También sería injusto describir la reciente expansión simplemente como el «descubrimiento» de Rojhelat por parte de personas externas. Se ha producido otra transformación importante: una generación más joven de académicos kurdos iraníes se ha vuelto cada vez más visible, especialmente entre quienes abandonaron Irán y hoy trabajan en universidades e instituciones de investigación occidentales.
Su contribución es significativa precisamente porque no se limitan a producir más investigación sobre Rojhelat. Muchos de ellos también llevan perspectivas de Rojhelat al conjunto más amplio de los Estudios Kurdos y contribuyen a la investigación sobre otras partes del Kurdistán. Aquí existe un desequilibrio interesante: los académicos procedentes de Rojhelat miran cada vez más allá de su propia región, mientras que las otras áreas de los Estudios Kurdos han dedicado históricamente mucha menos atención sostenida a Rojhelat. Esa emergencia podría terminar siendo más importante para el campo que el entusiasmo internacional temporal producido después de 2022.
Hay otro problema, especialmente visible en Turquía. Escriba Rojhelat en Google en turco y observe lo que aparece. Lo que uno encuentra a menudo no es necesariamente Rojhelat como un paisaje general de resistencia. Con mayor frecuencia aparecen la cultura, la lengua, la literatura, los hermosos trajes tradicionales, los paisajes de Hawraman, Mahabad, Qazi Muhammad y una versión notablemente plana de la historia.
A veces, la manera en que los kurdos de Turquía miran a Rojhelat me recuerda, extrañamente, a la antigua mirada orientalista hacia el mundo otomano: sí, hay una realidad allí, ¡pero mira qué estética es! No hay nada malo en ninguna de estas cosas. Son partes genuinas de la historia y de la vida cultural de los kurdos iraníes. El problema surge cuando se convierten en el marco dominante.
La historia se convierte en una secuencia de nombres y fechas familiares. La sociedad se convierte en cultura. La cultura se convierte en estética. La complejidad política y social queda comprimida en Mahabad, Qazi Muhammad, unos pocos momentos históricos icónicos y, ocasionalmente, personas bellamente vestidas frente a espectaculares paisajes montañosos. Rojhelat se vuelve reconocible sin que necesariamente llegue a ser comprendido.
La sociedad kurda iraní tiene tradiciones políticas en competencia, comunidades religiosas, diferencias de clase, identidades regionales, distintos dialectos, ciudades y pueblos, actores seculares y religiosos, nacionalistas y no nacionalistas, personas políticamente activas y otras que preferirían sinceramente que la política las dejara en paz. Nada de esto encaja cómodamente en una fotografía de Hawraman ni en un párrafo sobre Mahabad.
La ironía, entonces, es que los kurdos iraníes son más visibles que nunca y, al mismo tiempo, siguen siendo invisibles. Hay más artículos, más congresos, más comentarios, más periodistas y más personas que saben qué significa «Rojhelat», y sin embargo sigue siendo difícil obtener datos demográficos fiables. Las historias intelectuales locales continúan poco estudiadas. La diversidad religiosa se aplana con frecuencia. La política kurda sigue reduciéndose con demasiada facilidad al nacionalismo, a las organizaciones armadas o a los momentos espectaculares de resistencia.
Así que sí, los Estudios sobre los Kurdos Iraníes están viviendo algo parecido a un boom. Y me alegra que así sea. Pero quizás la verdadera prueba de un campo comience después de la efervescencia.
La pregunta no es si más personas escribirán sobre los kurdos iraníes: ya lo están haciendo. La pregunta es si los kurdos iraníes pueden seguir siendo intelectualmente interesantes cuando Irán no está en crisis.
Porque si la atención desaparece cuando los titulares se desplazan hacia otra parte, entonces los «kurdos olvidados» nunca fueron verdaderamente recordados.
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Dilek Çelebi es una historiadora especializada en el mundo islámico e investigadora interdisciplinaria que trabaja en la intersección del nacionalismo, la religión, los estudios de seguridad y el desarrollo en Oriente Medio. Posee un doctorado por la Universidad de Manchester, donde analizó las narrativas de seguridad nacional de Irán y sus efectos en las minorías políticas.