Por Azad Welat.
Publicado originalmente en The Amargi https://www.theamargi.com/posts/decolonization-but-not-in-my-backyard
El 11 de mayo, el recién renovado Centro Cultural Atatürk de Estambul acogió el primer Foro Mundial de Descolonización. El evento fue organizado por una coalición de instituciones turcas, como la Fundación NÛN para la Educación y la Cultura y el Instituto de Estudios Sociales, junto con socios internacionales entre los que figuraban la Universidad de Shanghái y la Academia de Ciencias de Rusia. Los organizadores turcos compartían un denominador común fácil de identificar: vínculos directos de propiedad con el exministro de Finanzas, Berat Albayrak, y su esposa, Esra Erdoğan Albayrak, hija del presidente.
La elección de la sede constituía en sí misma una declaración de intenciones. El Centro Cultural Atatürk se alza a la sombra de la mezquita de Taksim, un proyecto anhelado durante décadas por los líderes conservadores y finalmente culminado por Erdoğan. Asimismo, el foro se diseñó para servir de arquitectura intelectual al posicionamiento geopolítico que Erdoğan ha mantenido durante largo tiempo: la idea de que Turquía no es meramente una crítica del orden mundial dominado por Occidente, sino la pionera en la construcción de una alternativa a este.
La agencia estatal Anadolu ha sintetizado esta postura en una frase que funciona casi como un lema nacional: «El mundo es más grande que cinco» (en referencia a los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU). Fue también una declaración de índole más interna. Los conservadores turcos llevaban décadas sosteniendo que el poder cultural —kültürel iktidar— permanecía en manos del establishment laicista y kemalista. Este foro sirvió, entre otras cosas, de escenario para proclamar que dicha situación había cambiado finalmente.
Fue Esra Erdoğan Albayrak quien dio inicio al acto. Su discurso fue extenso y pulido; recorrió con agilidad marcos anticoloniales y crisis contemporáneas —como la retórica genocida de los políticos israelíes y el legado del expolio imperialista en el Sur Global— e incluyó una mención fugaz a la «isla de Epstein» que oscilaba entre la crítica geopolítica y el tono de la prensa sensacionalista.
Hubo un momento que destacó por razones particulares. Albayrak sostuvo que la descolonización exigía liberar también al hombre blanco, presentando a los colonizadores como covíctimas de la carga que la historia había depositado sobre ellos. Se trata de una tesis que Frantz Fanon combatió durante toda su vida. También se opusieron a ella Amílcar Cabral y toda la tradición cuyo vocabulario adoptaba este foro. El discurso no pareció acusar esa tensión.
Para llenar la sala, los organizadores habían trasladado en autobuses a estudiantes de secundaria de la zona. Los adolescentes pasaron la sesión charlando, consultando sus teléfonos y haciendo el ruido habitual de quienes se ven obligados a sentarse en un lugar desconocido por motivos que nunca se les explicaron. Al terminar la intervención, se levantaron y salieron en tropel, dejando tras de sí un auditorio que, de repente, quedó visiblemente vacío.
Como académico kurdo radicado en Estambul, estuve presente en la sala. He asistido a suficientes foros de este tipo como para reconocer la arquitectura de legitimidad controlada que también exhibió este evento: desde la cuidadosa selección de los ponentes hasta el personal apostado en cada puerta para impedir el acceso con bebidas, desplegado en un número que sugería algo más que un simple protocolo de hospitalidad. Lo que no había previsto fue lo que sucedió cuando Mireille Fanon Mendès-France subió al escenario.
Fanon es jurista y fue experta del Grupo de Trabajo de la ONU sobre los Afrodescendientes. Es también hija de Frantz Fanon, y lleva ese legado con una mezcla de peso y precisión. Ha hablado públicamente sobre cómo su padre sigue estando, en la práctica, en una lista negra en Francia. Presentó una denuncia ante la Corte Internacional de Justicia en nombre de las víctimas de la guerra de Gaza de 2008-2009. Sus credenciales anticoloniales no son meramente ornamentales, algo que los organizadores sabían cuando la invitaron.
Entonces afirmó, con calma, que la verdadera descolonización requiere introspección y que Turquía también debería ejercer la autocrítica respecto al trato que dispensa a la población kurda, analizándolo bajo el mismo prisma colonial que el foro aplicaba en cualquier otro lugar.
Ella habló en francés. Yo escuchaba la traducción simultánea al inglés, escéptico sobre cómo los intérpretes turcos abordarían un tema tan delicado. Durante la mayor parte de su intervención, la sala estuvo con ella. Se centró en cuestiones contemporáneas, como el apoyo de la administración estadounidense a Israel, la situación actual en Irán y el Líbano, y la necesidad de una solidaridad anticolonial verdaderamente global. Los aplausos fueron frecuentes y cálidos.
Entonces dijo, con calma, que la verdadera descolonización requiere introspección, y que Turquía también debía ejercer la autocrítica respecto al trato que daba a la población kurda, analizándolo bajo el mismo marco colonial que el foro aplicaba a cualquier otra parte.
El silencio que siguió no fue un silencio de reflexión. Fue el silencio de una sala que intentaba reajustarse. Ella terminó su intervención y se sentó. El ambiente no volvió a recuperarse.
Durante la sesión de preguntas y respuestas, invitaron —no simplemente le dieron la palabra, sino que la invitaron expresamente— a un joven francófono a subir al escenario. Otros participantes tenían que levantar la mano o esperar a que les pasaran un micrófono inalámbrico. A él lo hicieron subir en dos ocasiones. Leyó un texto preparado, palabra por palabra, con sumo cuidado. El texto estaba repleto de referencias políticas turcas de carácter estrictamente local: nombres, acontecimientos y contextos que ningún académico internacional visitante podía conocer. El objetivo no era aclarar nada; estaba diseñado para abrumar, para presentar a Fanon como una persona ajena que había opinado sobre asuntos que desconocía. Cuando terminó, los aplausos fueron inmediatos y estruendosos. No eran aplausos que siguen a un argumento, sino más bien los que siguen a un veredicto.
Fui una de las pocas personas que se acercó a Fanon tras el panel. Le dije que, como kurdo, le agradecía que hubiera dicho lo que dijo, en aquella sala, en Estambul. Me confesó que la reacción no le sorprendía. Dijo que simplemente sentía que debía hacer lo correcto.
Allí mismo, me vi contándole algo a lo que había asistido tres semanas antes, a poca distancia de allí.
El recuerdo que volvía una y otra vez a mi mente era el de Hrant Dink, el periodista armenio asesinado a tiros en una calle de Estambul en 2007, cuyo asesino adolescente fue fotografiado más tarde junto a agentes de policía que lo trataron como a una celebridad en lugar de como a un sospechoso.
El 24 de abril, me uní a miembros de la comunidad armenia en Sisli para conmemorar el genocidio de 1915. La concentración fue pequeña; el despliegue policial, no. Nos superaban en número —aproximadamente tres a uno— agentes antidisturbios equipados con armas diseñadas para el control de multitudes, apostados en cordones policiales que impedían a los transeúntes cruzar la calle para sumarse a los asistentes. Era el tipo de seguridad que no protege un acto, sino que lo contiene. Un recuerdo acudía constantemente a mi mente: el de Hrant Dink, el periodista armenio asesinado a tiros en una calle de Estambul en 2007, cuyo joven homicida fue fotografiado más tarde junto a policías que lo trataban como a una celebridad en lugar de como a un sospechoso.
No le dije todo esto a Fanon. Pero aquello se quedó conmigo, y aún perdura. La distancia entre ambas escenas —la conmemoración rodeada de antidisturbios en abril y el foro sobre descolonización en mayo— es de menos de veinte días y unos pocos kilómetros. El Estado que desplegó a aquellos agentes en Sisli era el mismo que había hecho venir a académicos de todo el mundo para debatir sobre la perspectiva de los oprimidos y la necesidad de reparaciones históricas.
La prueba, por si hiciera falta alguna más, llegó poco después de finalizar el foro. El ministro de Educación Nacional de Turquía anunció una revisión del plan de estudios. La expresión «la cuestión armenia» —que ya de por sí suponía una minimización burocrática— será sustituida en los libros de texto escolares por una unidad obligatoria titulada Asılsız Ermeni İddiaları, o «Alegaciones armenias infundadas». La política otomana que impulsó las deportaciones dejará de denominarse «Ley de Reubicación» para pasar a llamarse «Ley de Reasentamiento».
La derecha organiza ahora conferencias sobre descolonización. El vocabulario de la izquierda ha sido captado.
Este es el contexto en el que se celebró el Foro Mundial de Descolonización. Es también el contexto en el que los aplausos ante aquella réplica —previamente guionizada— a Mireille Fanon cobran un sentido distinto. Bajo este enfoque, la descolonización es una postura dirigida hacia el exterior mediante críticas a las estructuras de poder occidentales, a la arquitectura de la ONU y al colonialismo de asentamiento en Gaza. Pero no funciona como un espejo. En el momento en que lo hace, los aplausos cesan e intervienen los responsables de la puesta en escena.
Para quienes observamos desde el interior de estos espacios, la lección no es nueva, pero cobra cada vez mayor urgencia. La derecha organiza ahora conferencias sobre descolonización; el vocabulario de la izquierda ha sido apropiado.
El vocabulario de la liberación es duradero y transferible. Puede ser adoptado por cualquier Estado dispuesto a invertir en los oradores y la iluminación adecuados. Lo que no puede soportar, por mucho tiempo, es la presencia de alguien que insista en dirigir el análisis en ambas direcciones simultáneamente.
Eso fue lo que hizo Fanon. Por eso permanecía casi sola cuando la sala se vació. El intelectual y activista del Sur Global debe estar dispuesto a quedarse solo y a ser señalado con el fin de proteger el vocabulario de la liberación frente a los políticos de derecha.