Por Manuel Férez. Profesor de Medio Oriente y Cáucaso
El sábado 8 de agosto de 2026 —Shabat, el día sagrado de descanso judío—, el más caluroso del verano, el pequeño Café Basimta volvió a transformarse en trinchera. En un callejón junto a la calle Agripas, en el corazón de Jerusalén y a pocos pasos del mercado de Mahane Yehuda, decenas de policías intentaban contener a dos multitudes que se gritaban consignas opuestas. En el centro del dispositivo policial, una cadena humana protegía a una clientela que sólo quería tomar café un sábado.
La escena no era nueva. Desde comienzos de julio, las protestas contra el local se habían convertido en un ritual semanal: ventanas golpeadas, mesas volcadas, huevos lanzados contra la fachada e intentos de forzar la entrada. El 8 de agosto la tensión volvió a reunir a manifestantes ultraortodoxos, partidarios del café y policías.
La pregunta que destapa el conflicto es enorme: ¿cómo un Estado que se autodefine como «judío y democrático» puede convertir una decisión comercial —abrir una cafetería un sábado— en una disputa recurrente sobre identidad, religión y espacio público?
La demografía de Jerusalén ayuda a explicar parte de la cuestión. Según datos del Jerusalem Institute for Policy Research basados en la Oficina Central de Estadísticas de Israel[1], los haredíes representan alrededor del 48 % de la población judía de la ciudad, mientras que entre los judíos adultos de Jerusalén el 35 % se identifica como haredí y el 19 % como secular.
Una capital que se parece menos al país
Esa diferencia demográfica no es un detalle: es parte del problema. Israel, en su conjunto, presenta una composición religiosa distinta. Pero Jerusalén —su capital declarada y su principal anclaje simbólico— no se parece al conjunto del Estado que la administra.
En la zona comercial alrededor del mercado de Mahane Yehuda, tradicional punto de contacto entre barrios seculares y haredíes, ese desencuentro se vive cotidianamente. Por décadas, los cafés del centro abrieron los sábados mediante una especie de pacto silencioso: la observancia religiosa marcaba límites, pero en determinadas zonas la presión comunitaria se administraba con pragmatismo.
Ese equilibrio es cada vez más difícil. La comunidad haredí, con una natalidad muy superior a la media israelí, ha dejado de ser una excepción cultural para convertirse en la fuerza demográfica y política central. Este cambio no significa que Jerusalén haya dejado de ser plural, sino precisamente lo contrario: distintos grupos con visiones incompatibles sobre cómo debe vivirse públicamente su identidad comparten ahora un espacio cada vez más disputado.
El caso de Basimta revela esa transformación. El café abrió el 1 de junio y comenzó a operar los sábados el 13 de junio. Su propietario, Yoel Ben David, explicó que la decisión respondía a una necesidad que percibía en la ciudad: quería ofrecer un lugar para quienes buscaban una cafetería abierta durante el Shabat.
La decisión no era completamente excepcional. Hoteles y restaurantes del sector también permanecen abiertos los sábados. Pero Basimta era una de las pocas cafeterías que lo hacía. Y esa diferencia aparentemente menor terminó convirtiéndolo en todo un símbolo.
Una fórmula constitucional bajo presión
Israel nunca ha tenido una constitución formal. Pero desde las Leyes Básicas aprobadas en las últimas décadas y, de manera particularmente explícita desde la Ley Básica de 2018 sobre Israel como Estado-nación del pueblo judío, el país se define mediante una fórmula que concentra una de sus grandes tensiones: Israel es un Estado judío y democrático.
La fórmula no elimina el conflicto más bien lo organiza. Mantener simultáneamente una identidad nacional judía y los compromisos propios de una democracia plural exige que ambas dimensiones encuentren continuamente un equilibrio. El judaísmo debe seguir siendo una referencia común también para los judíos seculares que no observan la ley religiosa; y los principios democráticos deben conservar su lugar incluso cuando una mayoría religiosa en un determinado espacio considera que algunas conductas vulneran normas fundamentales de su tradición.
Jerusalén es uno de los lugares donde esa tensión resulta más visible. Allí la pregunta no es sólo qué permite la ley, sino quién tiene derecho a definir públicamente qué significa que una ciudad sea judía. Y esa factura se paga cada sábado.
El camino hasta el cordón policial
Basimta abrió sus puertas en un pequeño callejón adyacente a la calle Agripas. El nombre del local contiene un dato curioso: Basimta significa “café en el callejón”, referencia directa a su ubicación. Es un nombre modesto, descriptivo, para un establecimiento concebido originalmente como un pequeño espacio de café de especialidad escondido entre las callejuelas del centro de Jerusalén.
Su dueño y operador, Yoel Ben David —que trabaja desde hace más de dos décadas para Judíos por Jesús y dirige la actividad de la organización en Jerusalén—, lo concibió como un espacio íntimo. La decisión de abrir los sábados, sin embargo, no fue accidental. Ben David explicó a la prensa que quería ofrecer una alternativa en una ciudad donde muy pocas cafeterías se arriesgan a abrir durante el Shabat.
Las primeras protestas comenzaron a comienzos de julio. Decenas de ultraortodoxos, muchos de ellos jóvenes, llegaron para manifestarse contra la apertura durante el Shabat. Algunos coreaban «¡Shabat, Shabat!» y advertían que quien viola el día sagrado «no tiene parte en el mundo venidero». Con el paso de las semanas, las manifestaciones crecieron y también lo hizo la tensión.
El sábado 1 de agosto, según relató el propio Ben David al medio Christianity Today, alrededor de 250 miembros de la comunidad ultraortodoxa llegaron al sector desde distintos callejones. Frente a ellos se congregaron entre 300 y 400 partidarios del café a lo largo de la jornada. En algunos momentos, los manifestantes intentaron superar las barreras instaladas por la policía y acercarse a la entrada del local.
Lo que pudo haber sido una protesta localizada se convirtió así en una movilización semanal con una dimensión política mucho mayor que la del propio café.
Un amplificador, no el origen
Semanas después se hizo pública la conexión entre la empresa que opera Basimta y Judíos por Jesús. Esa revelación añadió una segunda capa al conflicto, pero es importante distinguir la cronología: las protestas habían comenzado antes de que la relación se hiciera conocida. La mecha inicial había sido la apertura durante el Shabat.
La revelación, sin embargo, multiplicó la indignación.
En amplios sectores del judaísmo organizado, las organizaciones que combinan identidad judía con profesión de fe en Jesús son consideradas movimientos misioneros. Judíos por Jesús sostiene, por su parte, que sus integrantes conservan prácticas y referencias centrales de la identidad judía mientras profesan una fe que la inmensa mayoría de las corrientes judías considera incompatible con el judaísmo.
Aquí aparece una discusión que complica todavía más el caso. La organización afirma que no oculta su identidad, pero también sostiene que el café no funciona como un espacio de proselitismo dirigido a cada cliente. Sus responsables insisten en que no fuerzan conversaciones religiosas y que el personal sólo habla de sus creencias cuando alguien manifiesta interés.
Para sus críticos, sin embargo, la pertenencia misma del local a una organización misionera convierte el asunto en algo distinto.
Cuando un café vinculado a Judíos por Jesús abre durante el Shabat en el centro de Jerusalén, atraviesa varios umbrales simultáneamente: el día sagrado, la identidad judía y las fronteras que el judaísmo organizado establece frente al proselitismo cristiano. La protesta deja entonces de ser exclusivamente comercial y se convierte también en una disputa sobre la pertenencia.
Dos lecturas del mismo espresso
Para muchos de los seculares que forman una cadena humana alrededor del café, Basimta representa una línea roja mucho más profunda que una disputa comercial. Se trata de defender la posibilidad de existir en el espacio público sin quedar sometidos a la presión de una comunidad haredi que, aunque constituye una fuerza demográfica fundamental en Jerusalén, no representa a toda la ciudad ni al conjunto de Israel.
El hecho de que cientos de personas sigan llegando cada sábado, incluso después de conocerse la vinculación del café con Judíos por Jesús, revela que para muchos de sus defensores el asunto principal no es la identidad religiosa de los propietarios. Es el precedente: si una protesta callejera puede obligar a cerrar un negocio legalmente abierto, ¿qué ocurre con la libertad de quienes no comparten la interpretación religiosa de los manifestantes?
En un Estado donde el servicio militar sigue siendo un eje central de la ciudadanía, el grito de «¡Alístense al ejército!» que a veces surge desde el lado secular expresa además un resentimiento acumulado durante décadas. La controversia sobre las exenciones al servicio militar ha convertido la relación entre ciudadanía, obligaciones comunes y particularismo religioso en una de las fracturas más profundas de la sociedad israelí.
Beber un espresso en sábado se convierte así, para algunos, en una forma de resistencia civil cotidiana.
Pero el otro lado tampoco puede reducirse a una caricatura.
Para muchos haredíes, el Shabat no es una preferencia cultural ni una costumbre privada: es uno de los fundamentos de la existencia judía. Un negocio abierto durante el día sagrado, en una zona que consideran parte de su propio tejido vital, puede vivirse como una agresión contra el carácter de la ciudad.
Y cuando a esa percepción se suma que el establecimiento está vinculado a una organización considerada misionera, la alarma se multiplica. Lo que está en juego ya no es simplemente el cierre de un café, sino una determinada idea de Jerusalén, de la tradición y de las fronteras de la identidad judía.
Sin embargo, incluso aquí la realidad es menos homogénea de lo que sugieren las imágenes de las protestas. Entre los defensores del café hay también algunos judíos ortodoxos. Y, según los responsables de Basimta, algunos haredíes han acudido durante la semana a tomar café y han expresado su rechazo a los métodos violentos empleados por ciertos manifestantes.
La grieta, por tanto, no separa simplemente a religiosos de seculares. También atraviesa a los propios religiosos: entre quienes consideran que sus convicciones deben traducirse en una presión pública sobre los demás y quienes creen que la defensa de la tradición no justifica imponerla mediante la coerción o la violencia.
El café como síntoma
La pelea por Basimta no se entiende en abstracto. La comunidad haredí arrastra un debate abierto sobre el servicio militar, un asunto que el Tribunal Supremo cuestionó en sus bases en 2024 y que continúa siendo uno de los principales focos de tensión política y social. La presión de la guerra y las necesidades militares han hecho que esa discusión deje de ser exclusivamente religiosa para convertirse en una pregunta sobre ciudadanía, obligaciones e identidad.
A ello se suma el cambio demográfico. La comunidad haredí representa hoy más del 14 % de la población israelí y su peso continuará creciendo. La pregunta sobre cómo integrar esa realidad en un Estado moderno no puede seguir posponiéndose.
La batalla alrededor del Café Basimta, entonces, no es una curiosidad pintoresca de Jerusalén. Es la expresión concreta de un dilema más amplio: ¿quién tiene derecho a definir qué significa que Jerusalén sea una ciudad judía?
Para muchos judíos seculares, Jerusalén lo es por la historia judía, por sus símbolos y por una memoria común que no exige la observancia de la Halajá para ser auténticamente judía. Para muchos haredíes, en cambio, esa condición carece de sentido si la vida pública no reconoce límites establecidos por la ley religiosa.
A esas dos visiones se ha añadido ahora una tercera frontera: la que separa, para la inmensa mayoría del judaísmo organizado, la identidad judía de la fe en Jesús. Por eso Basimta concentra tres conflictos en un espacio diminuto: una disputa sobre el Shabat, otra sobre el carácter democrático del espacio público y una tercera sobre quién puede reclamar una identidad judía.
La fórmula «judío y democrático» sigue sin ofrecer un árbitro definitivo.
¿Cómo seguir siendo ambas cosas cuando la capital refleja una composición religiosa distinta a la del conjunto del país? ¿Cómo preservar el carácter judío de Jerusalén sin convertir una interpretación particular del judaísmo en una norma impuesta a todos? ¿Y cómo defender la libertad religiosa y de expresión cuando esa libertad incluye movimientos que otros consideran una amenaza directa a las fronteras de su propia identidad?
Quizás haya una pequeña ironía en todo esto. Basimta, unlugar pequeño, casi escondido, concebido para ocupar discretamente uno de los rincones del centro de Jerusalén. Sin embargo, ese café en un callejón se ha convertido en uno de los escenarios más visibles de una de las grandes disputas de la ciudad.
Cada sábado, alrededor de unas pocas mesas y unas tazas de café, vuelve a discutirse una cuestión mucho mayor: quién puede definir el carácter judío de Jerusalén y hasta dónde puede llegar esa definición en un Estado que también se proclama democrático.
Un pequeño café en un callejón se ha convertido, así, en el lugar donde Jerusalén discute, a plena vista de todos, una de sus preguntas más difíciles.
[1] https://jerusaleminstitute.org.il/en/publications/?publish_name=Facts+and+Trends&utm_source=chatgpt.com