Según el censo de 2020, casi todas las lenguas nacionales perdieron hablantes, a pesar del crecimiento demográfico de los grupos étnicos correspondientes.
Por Elizaveta Chukharova
Publicado originalmente en OC Media https://oc-media.org/a-quiet-creeping-russification-the-displacement-of-indigenous-languages-across-russia/
AP/Photo/Musa Sadulayev. Tamar Shvelidze/OC Media.
La Federación Rusa alberga una de las poblaciones con mayor diversidad lingüística del mundo. Según estimaciones de lingüistas e instituciones estatales, en todo el país se hablan más de 150 lenguas pertenecientes a diferentes familias y grupos lingüísticos. Entre ellas se incluyen las lenguas túrquicas (tártara, baskiria, chuvasia, yakuta o sajá, tuva, altaica); las lenguas finougrias (udmurtia, mari, komi, erzia, mokcha, carelia); las lenguas caucásicas (chechenia, ingusetia, avaro, dargin, lezgina, cabardia); así como las lenguas samoyedas, tungúsicas y manchúes, y las lenguas paleosiberianas habladas por los pueblos del norte de Siberia y el Lejano Oriente (nénet, ewenki, chukchi, koriak y nivkh).
Se estima que entre un 15 % y un 20 % de la población rusa tiene una lengua materna distinta del ruso. No obstante, el uso cotidiano de estas lenguas es mucho menor. En muchos casos, las lenguas indígenas se conservan principalmente en el ámbito familiar, en zonas rurales o en contextos culturales y religiosos, mientras que en los entornos urbanos y en el ámbito oficial están siendo gradualmente desplazadas por el ruso.
Durante los últimos veinticinco años, las autoridades rusas han aplicado sistemáticamente una política que ha contribuido a la exclusión de las lenguas no rusas de los ámbitos público y educativo. Esto se refleja en cambios legislativos, restricciones al estudio de lenguas nativas en las escuelas y otras medidas de centralización.
Como resultado, el número de hablantes de dichas lenguas ha disminuido constantemente, incluso con el crecimiento de la población indígena; según el censo de 2020, casi todas las lenguas nacionales perdieron hablantes a pesar del crecimiento demográfico de los grupos étnicos correspondientes. Según los expertos, la combinación de estas medidas constituye una «estrategia deliberada de lingüicidio».
Martin Kochesoko, activista circasiano de Kabardia-Balkaria, argumenta que este desplazamiento de las lenguas nacionales es el resultado de una política rusa deliberada para afianzar el poder central tras el período de la década de 1990 en el que se concedieron amplios derechos a las regiones de la Federación Rusa.
En Kabarda-Balkaria, por ejemplo, el jefe de la república se llamaba presidente y era elegido por el pueblo en elecciones. El Ministerio del Interior, los tribunales, la fiscalía y todos los organismos estaban subordinados a la república, el parlamento, etc. El autogobierno local estaba más desarrollado que en la actualidad. Sin embargo, con el paso de los años, esta libertad fue disminuyendo hasta desaparecer por completo, explica Kochesoko.
Dmitri Dubrovsky, profesor de la Universidad Carolina de Praga que estudia la política de nacionalidades de Rusia, cree que las políticas lingüísticas actuales se remontan aún más atrás, a la época soviética.
Esta es una práctica absolutamente soviética, de hecho, es una resovietización. Si antes, en la Unión Soviética, estudiar la lengua materna era obligatorio para todos menos para los rusos, ahora resulta opcional para todos. El Examen Estatal Unificado solo existe en ruso y el componente nacional-regional ha desaparecido por completo. Y los padres no tienen ningún incentivo para enviar a sus hijos a estudiar una lengua nacional. Si todavía hubiera que realizarla como examen, pues bien; pero, tal y como están las cosas, no es necesario en absoluto, al menos en la escuela», afirma Dubrovsky.
Sin embargo, añade que no describiría la política rusa de nacionalidades en relación con las lenguas como un «vector de destrucción».
«La guerra que se libra es, de hecho, imperialista; su lógica es que los territorios rusos deben regresar a Rusia. Pero no hay un objetivo directo de destrucción». Se trata más bien de una rusificación silenciosa y progresiva que, como en la Unión Soviética, siempre va acompañada de una retórica sobre multinacionalismo, amistad nacional, etc.», explica Dubrovsky.
Al mismo tiempo, esta política conduce al declive del papel y la importancia de las lenguas nacionales, como ocurrió en la Unión Soviética, y a la desaparición de algunas de ellas.
«En la Unión Soviética, esto se logró haciendo que el estudio de las lenguas nacionales en las escuelas fuera opcional para los rusos. Esto llevó a que solo las minorías se volvieran bilingües», afirma Dubrovsky.
Una política deliberada para erradicar las lenguas no rusas
La última ola de desvalorización de las lenguas nativas comenzó en 2002, tan solo dos años después del inicio del Gobierno de Putin, cuando se aprobó la «Ley del Cirílico», que establecía que todas las lenguas estatales de las repúblicas rusas debían basarse en el cirílico. Esta ley prohibía el uso de la escritura latina u otros alfabetos, y reforzaba inequívocamente la centralización de las escrituras lingüísticas.
Unos años más tarde, entre 2007 y 2008, se llevó a cabo una reforma del sistema educativo que suprimió la parte «nacional-regional» del plan de estudios estatal. A partir de ese momento, la enseñanza de las lenguas y literaturas nativas quedó prácticamente excluida del currículo escolar obligatorio.
Las consecuencias fueron inmediatas: en noviembre de 2008, el Ministerio de Educación y Ciencia prohibió la celebración de exámenes estatales en lenguas distintas del ruso. En 2009, el Tribunal Supremo de Rusia confirmó la legalidad del Examen Estatal Unificado, que se celebraría «solo en ruso» en todas las regiones. Las autoridades lo presentaron como una unificación, pero los críticos señalaron que, de facto, el sistema educativo dejó de cumplir una función nacional-cultural.
«Fue el golpe más duro para las lenguas nacionales», declaró a OC Media el activista basquir Ruslan Gabbasov. «Socavó gravemente los procesos educativos nacionales, ya que teníamos nuestras propias escuelas. También perjudicó gravemente a los docentes, ya que en un pueblo pequeño la escuela significa trabajo. Sin escuela, las familias jóvenes no se quedan».
«Esta es, sin duda, una política deliberada para erradicar por completo las lenguas distintas del ruso. Los hechos lo demuestran», añadió Gabbasov.
En 2017, el Gobierno ruso introdujo medidas para que el estudio de las lenguas nacionales fuera voluntario. Ese mismo año, Putin declaró públicamente que no se debía obligar a los niños a aprender una lengua que no fuera la suya y ordenó a los líderes regionales que garantizaran únicamente la enseñanza voluntaria de idiomas.
Como resultado, en julio de 2018, el Parlamento ruso aprobó una ley que abolía la obligatoriedad del estudio de las lenguas estatales y de los pueblos indígenas en las escuelas. En la actualidad, el aprendizaje de una lengua materna solo es posible si lo solicitan los padres.
La ley provocó un gran descontento: activistas y expertos la consideraron una «grave violación de los derechos constitucionales de las repúblicas» y afirmaron que socavaba la paz interétnica.
Según la especialista rusa en sociolingüística y preservación de lenguas minoritarias Vlada Baranova, a pesar del descontento generalizado, hubo un grupo bastante activo de padres que exigieron dicha ley, así como una «fuerte demanda social de rusificación, un deseo evidente de que el ruso sea la lengua principal para quienes la dominan».
«En muchas regiones hubo protestas activas de padres que se habían mudado allí para trabajar desde otras regiones de la Federación Rusa. Sus hijos van a la escuela y no quieren que aprendan otra lengua regional; desean dedicar ese tiempo a estudiar una lengua extranjera o una segunda lengua extranjera, o a prepararse para el Examen Estatal Unificado. Tienen sus propias ideas sobre cómo quieren que sea la educación de sus hijos», declaró Baranova a OC Media.
Sin embargo, argumenta que esta postura es incorrecta y no refleja la diversidad de ideas.
«Pero este grupo de padres, no necesariamente de etnia rusa, que se desplazaban por diferentes regiones de Rusia, organizó manifestaciones y protestó por la gran cantidad de horas dedicadas al componente regional», recuerda Baranova.
En su opinión, no se trabajó con estos padres ni se les explicó por qué es necesario conocer el idioma de la región en la que viven, ni siquiera de forma temporal.
«Como resultado, se aprobó la ley y la situación resultó bastante curiosa, porque la ley en sí misma parece una idea muy liberal y libertaria. Al fin y al cabo, los padres pueden elegir si necesitan el idioma, cuál y en qué nivel», afirma Baranova.
«Pero no se puede tener a cinco padres de alumnos diciendo que son de Corea y que quieren el coreano como lengua materna, mientras que otros dicen que viven en Yakutia y quieren el yakuto, y un tercer grupo exige algo diferente. Esa fue la causa de la rusificación y de la reducción de las horas dedicadas a las lenguas maternas. Las clases impartidas en lenguas maternas se redujeron sobre todo porque, para empezar, eran pocas. Y, por supuesto, la indignación de quienes se opusieron a esta ley y siguen lamentándola se debe principalmente a que, con el pretexto de la decisión de los padres, se ha producido la rusificación», afirma Baranova.
Según Baranova, la política lingüística se basa en sentimientos conservadores, de derechas o antimultilingües entre una parte de la población rusa, aunque podría orientarse hacia quienes apoyan la diversidad o hacia los propios hablantes de otras lenguas. Es cierto que los padres se manifestaron en contra del estudio de las lenguas nacionales, pero las peticiones de los rusos sobre diversos temas suelen ser ignoradas. En este caso, sin embargo, las protestas fueron respondidas por el propio Putin, como resultado de lo cual se aprobó la ley.
Diccionario del idioma nogai publicado en Turquía.
«Es como si te cortaran la lengua por la mitad»,
Anvar Kurmankaev, representante del movimiento nacional nogai afirma que «Tras la aprobación de esta ley, en seis meses perdimos a casi la mitad de los jóvenes que estudiaban el idioma». Añade que la ley también provocó recortes en los fondos previamente asignados para la preservación del idioma.
«Se redujeron tanto que mucha gente empezó a buscar financiación en otros lugares y a pedir ayuda a patrocinadores adinerados. Para impartir incluso una clase semanal de una hora de nogai se necesitan libros. Tuvieron que recaudar fondos para imprimirlos», afirma Kurmankaev.
En la misma línea, Gabbasov expresa su preocupación porque, para las pequeñas poblaciones con pocos hablantes nativos, pueda llegar un momento en que ya no sea posible recuperar sus idiomas.
«La asimilación avanza a un ritmo vertiginoso. La población está perdiendo entre 200 000 y 300 000 hablantes entre censo y censo. Es muy alarmante», afirma Gabasov.
Kochesoko coincide con esta opinión y argumenta que la amenaza a una lengua puede evaluarse según el tamaño de la población y la densidad de su asentamiento.
«Si existe un entorno monoétnico donde la gente al menos habla su lengua materna en la vida cotidiana, las lenguas pueden sobrevivir, pero en ciudades con poblaciones mixtas la amenaza es muy grande y ya se nota en todas partes», declara a OC Media.
Sin embargo, a pesar de la legislación, se han recibido informes de escuelas y profesores que se esfuerzan por enseñar lenguas minoritarias.
«También es un tema emotivo, ya que, aunque exista una política local, la gente sigue creyendo que es importante enseñar la lengua a la nueva generación», declara a OC Media Lidia Zhigunova, profesora asociada de la Universidad de Tulane.
«Cuando yo era niña, a finales de los 80, estudiando en una escuela soviética, la situación con el idioma era similar. El kabardiano o el circasiano no se enseñaban como asignatura obligatoria, sino como la séptima, al final del día, cuando todos estaban cansados», recuerda Zhigunova.
«Los niños querían irse a casa, obviamente. Pero nuestra maestra intentaba reunir a todos los niños kabardianos o circasianos para arrastrarnos a clase porque creía que era importante, aunque no fuera obligatorio».
Sin embargo, al igual que Kochesoko y Gabbasov, señala que la situación actual es diferente debido al menor uso de las lenguas nativas en el espacio público y a la menor presencia de personas mayores con conocimientos.
«Mis abuelos, que nacieron antes de la Segunda Guerra Mundial, no hablaban muy bien ruso. Y, cuando yo era niña, en los pueblos, estaba expuesta a un entorno completamente nativo», dice Zhigunova, y añade que sus padres también hablaban principalmente circasiano, a pesar de que las escuelas soviéticas enseñaban principalmente en ruso.
Considera que la falta de este apoyo hoy en día es un «gran problema», sobre todo porque los niños crecen sin poder entender ni conocer términos específicos en su propio idioma.
«En circasiano o en cualquier otro idioma, tenemos todos los términos del entorno natural: nombres de árboles, animales, etc. Pero crecemos sabiendo todo en ruso y nada en nuestro propio idioma. Fue un dolor que reconocí más tarde», dice Zhigunova.
«Es como si te cortaran la lengua por la mitad, básicamente. Así es como lo sientes», añade.
Libro para aprender el idioma circasiano (adyghe)
“Si no hay lengua, no hay pueblo”
En julio de 2020 se aprobaron finalmente una serie de enmiendas constitucionales que establecían el ruso como «lengua estatal de Rusia, lengua del pueblo que forma el Estado». Simultáneamente, desapareció la disposición que otorgaba a las repúblicas el derecho a establecer sus propias lenguas. Las autoridades y los medios de comunicación estatales presentaron este hecho como una «consolidación» y una garantía de diversidad, pero los críticos señalaron que la redacción enfatiza la superioridad del ruso y podría debilitar las garantías constitucionales para la protección de las lenguas de los grupos minoritarios.
Se imponían nuevas restricciones. En 2025, el Ministerio de Educación ruso presentó un nuevo plan de estudios que reducía a la mitad las horas dedicadas a la «lengua materna».
Al mismo tiempo, Putin estableció el «Día de las Lenguas de los Pueblos de Rusia», una fecha simbólica en el contexto de la optimización de la enseñanza de idiomas.
En conjunto, estas medidas han reducido significativamente el uso de las lenguas no rusas. Según Open Democracy, cada vez más padres optan por educar a sus hijos en ruso y, cuando se gradúan, los alumnos son analfabetos funcionales en sus lenguas maternas.
Las estadísticas censales ofrecen pruebas numéricas de este proceso: en los últimos diez años, el número de hablantes de osetio en Osetia del Norte ha disminuido en casi 43 000 personas, el de kumyk en Daguestán en 63 000 y el de ávaro en 80 000, a pesar del crecimiento de la población de estos pueblos.
Ahora, los expertos están divididos sobre qué hacer para revitalizar las lenguas nacionales.
Según Gabásov, la recuperación de las lenguas solo es posible si se cumple una condición: la independencia.
«La gente siempre busca lo más fácil. Si alguien ha conocido el ruso desde la infancia debido a la rusificación en la Unión Soviética, ¿por qué debería aprender otra lengua si puede recibir todos los servicios en ruso?», argumenta Gabásov.
En referencia específica al caso del baskir, Gabásov destaca que simplemente no hay especialistas, médicos ni economistas que puedan trabajar utilizando la terminología de su lengua materna.
«No será posible convertir el baskir en lengua estatal de inmediato, porque hemos sido parte de Rusia durante tantos años y todas nuestras esferas se gestionan ahora en ruso», afirma.
Kurmanakaev también cree que, si el pueblo nogai no consigue su propio Estado en un futuro próximo, su lengua desaparecerá por completo, a pesar de que en la Edad Media fue una lengua de comunicación interétnica en Asia.
«Solo quedarán el idioma ruso y la nacionalidad rusa. Necesitan nuestras tierras, pero sin nuestros pueblos. Dicen abiertamente que nos están destruyendo; no lo ocultan. Si no hay lengua, no hay pueblo. Esto es lo que se llama mankurt: sin clan ni tribu, sin padre ni madre», enfatiza.
Sin embargo, algunos, como Dubrovsky, creen que mostrar demasiado apoyo a las lenguas nacionales puede ser peligroso en la actualidad.
«Los padres que insistan en las lenguas nacionales podrían enfrentarse incluso a inspecciones judiciales, por si se considera algún tipo de nacionalismo», advierte Dubrovsky.
Para Zhigunova, el problema principal radica en el reconocimiento puramente simbólico de las lenguas nativas por parte del Gobierno ruso, en contraposición con una revitalización lingüística genuina que requiere un compromiso estatal sostenido, la participación activa de la comunidad y la integración de la lengua en la educación, los medios de comunicación y la vida cívica.
«El resultado es una paradoja: reconocimiento oficial sin protección funcional y una legislación que legitima la asimilación bajo el pretexto de la unidad federal. Por el contrario, los movimientos de revitalización lingüística más exitosos, como los de Nueva Zelanda (maorí), Hawái (hawaiano), Gales (galés) o Noruega (sami), se han desarrollado en contextos democráticos en los que se aplican los marcos legales y en los que las instituciones cívicas permiten la participación comunitaria, la autonomía local y la rendición de cuentas», afirma Zhigunova.
«Si este reconocimiento formal se queda solo en lo simbólico, como ocurre en la Federación Rusa, no habrá progreso, sino un declive continuo», concluye.