Ahmad Mohammadpour. Profesor de Sociologia en la Universidad de Bentley
Email: amohammadpour@bentley.edu
Publicado en línea por el Centro TISHK de Estudios del Kurdistán: Bonn, Alemania, 12 de enero de 2026 https://tishk.org/
Resumen
En este breve artículo, sostengo que el nacionalismo persa chiita es una empresa colonial unificada y singular basada en lo racial y lo lingüístico. Abordo las predilecciones ideológicas, como el monarquismo, el secularismo, el reformismo y el islamismo, entre otras, como diferentes modos de gobierno colonial basados en el «contrato de persianidad» y la colonización de culturas, historias y memorias no persas. Las protestas que estallan en el Kurdistán Oriental representan claramente una ruptura audaz y decisiva con el malestar generalizado que predomina en el centro. Mientras que el núcleo persa chiita busca los derechos civiles, la libertad y el colapso de un régimen teocrático, las naciones minoritarias, en particular en Rojhelat, llevan mucho tiempo persiguiendo un proyecto anticolonial inspirado en un siglo de lucha por la liberación de la tierra, la identidad y la lengua. En ocasiones, el centro persa chiita se ha apropiado de los esfuerzos antiimperialistas de Rojhelat. Todos hemos visto cómo el levantamiento de Jina, simbolizado por su lema progresista Jin, Jyan, Azadi, en 2022, fue cooptado por las élites persa-chiitas y la etnia soberana, y comercializado internacionalmente como un movimiento mayoritariamente feminista, despojado de su esencia descolonial, descentrista y kurda. Este ensayo argumenta que, si bien la República Islámica de Irán debe caer, esto por sí solo no es suficiente. Para los kurdos, debe caer también la supremacía persa, junto con su arrogancia imperial y su ocupación centenaria de la patria kurda. Esta es precisamente la coyuntura en la que la protesta civil en el centro y la anticolonización en Kurdistán divergen.
«Hasta el Dios que adoramos es diferente al tuyo».
Dicho kurdo.
Durante los últimos días, mientras Irán ardía en protestas, un ejército de funcionarios nacionalistas persa-chiítas de toda Europa y Norteamérica se ha esforzado por distorsionar la lucha anticolonial en Rojhelat/Kurdistán Oriental para ganar atractivo ante los intelectuales orientalistas y mantener al público persa-anglófono aparentemente informado de lo que ocurre en Irán. Algo que siempre he destacado en mis escritos y charlas a lo largo de los años es la ilusión de dividir a las élites iraníes y su núcleo étnico soberano en izquierdistas o derechistas, monárquicos, laicos, republicanos o reformistas. Es demasiado halagador para una ideología nacionalista que niega el nacionalismo persa-chiita y que se presenta una y otra vez con diferentes colores y disfraces para engañar a Occidente. Pero la buena noticia es que, en la era de la inteligencia artificial y la digitalización, esto les resultará cada vez más difícil, porque mucha gente puede buscar simplemente en Google y descubrir cómo la ideología persa-arianista se disfraza de cosmopolita universalista. Así que déjenme decirles una cosa: el mundo es ahora tan pequeño que no pueden fingir que no saben lo que está sucediendo en Rojhelat y, por extensión, en Baluchistán y Ahvaz, zonas azotadas por el nacionalismo iraní.
Aun así, quizá no muchos occidentales conozcan los hechos básicos sobre Irán, ya que tienen la mente llena de historias sobre el glorioso imperio antiguo y las mitologías que la academia imperial les ha estado susurrando al oído. Así que debo empezar por lo básico y espero que se tome como una explicación sincera y no como un ejercicio de erudición.
Irán es un Estado multinacional, multilingüe y multicultural. Los persas constituyen alrededor del 50 % de la población, seguidos de los turcos azeríes, los kurdos, los árabes, los baluchis, los lures, los gilakis, los mazanes y los turcomanos, entre otros, cada uno de los cuales constituye una parte considerable de la población. Los kurdos constituyen alrededor de diez millones de personas, ocupando el tercer lugar después de los persas y los turcos azeríes en términos de población. Viven en cuatro provincias de Azerbaiyán Occidental (Kurdistán, Kermanshah e Ilam) y, por supuesto, alrededor de dos millones en el norte de Jorasán, como resultado de la migración forzada. Esto ocurre mientras el idioma persa ha sido, desde 1925, el pilar del dominio colonial iraní impuesto a la mitad de la población, cuya lengua materna no es el persa. Esta población lucha con uñas y dientes para resistir este imperialismo lingüístico. Entre los numerosos movimientos antipersianistas se encuentran el levantamiento de Shah Mohammad Yari en Ilam en 1929, el movimiento de Ismail Agha Simko en 1930, Qazi Mohammad y la fundación de la República del Kurdistán en 1946, la oposición política kurda desde la década de 1950 hasta la actualidad, liderada por el KDPI y Komala, el jeque Khazael en la provincia de Ahvaz y otros episodios de resistencia de otras naciones no persas, a las que las élites iraníes llaman despectivamente «grupos étnicos» y «movimientos tribales». Estos son solo algunos ejemplos del discurso antirracista lingüístico contra el persianismo. El artículo 15 de la Constitución de la República Islámica de Irán (RII), respaldado aún hoy por pahlavis, reformistas e izquierdistas, impone el persa como idioma oficial de todo el pueblo de Irán y estigmatiza a los no persas como hablantes de dialectos tribales, locales y atrasados.
Otro hecho es que el chiismo ha sido el pilar del nacionalismo iraní. Aunque el régimen de los Pahlavi cuestionaba el hiyab, la promoción del chiismo era fundamental para la monarquía. En el régimen de la RII, el artículo 12 convirtió el chiismo en la religión oficial de un sistema político con una considerable población sunita, junto con otras confesiones como la cristiana, la judía y la yarsan, por nombrar algunas.
Durante el último siglo, el discurso nacionalista persa, materializado en los regímenes Pahlavi y la República Islámica de Irán (RII) con el apoyo de las élites iraníes, tanto de izquierdas como de derechas, ha adoptado e implementado sistemáticamente una práctica colonial centrada en el saqueo de los recursos, las tierras, la memoria y la historia de los no persas. Los kurdos han visto cómo ocupaban su tierra, a la que llaman Rojhelat/Nishtiman y que fue rebautizada como «provincias occidentales». Han visto cómo prohibían y reprendían su lengua, cómo restringían su movilidad social y cómo asesinaban a sus familiares ambos regímenes en nombre de la lucha contra el separatismo, mientras el mismo centro persa hacía la vista gorda sumido en un silencio ensordecedor. La complicidad de la mayoría de los persas, ya sea directamente o a través del silencio y la indiferencia, en la represión de los kurdos y otros no persas no puede ignorarse ni perdonarse, por mucho dolor que sufran ahora; este es el sabor de la medicina que administraron a otros durante décadas.
Me remito a mi propia vida. Tengo la edad suficiente para recordar con viveza los primeros días de la República Islámica de Irán (RII) y las prácticas del Estado y del núcleo étnico soberano de Rojhelat. Como todos los niños kurdos, me obligaron a aprender persa y a recibir toda mi educación escolar en la lengua impuesta a mi pueblo. Recuerdo cómo el régimen iraní, con el ejército y los militantes de la región persa chiita, reconquistó Rojhelat, mi patria, y cómo despojó a mi pueblo de sus costumbres, folclore, tradiciones, patrimonio y cultura, imponiéndonos la historia y la identidad persas, los héroes de ficción y los poetas que carecían de relevancia o significado para mí y mi pueblo. Mis recuerdos de la universidad, que pasé en Hamedán y Shiraz, están llenos de menosprecios hacia mi cultura, mi idioma y mi forma de vestir, no solo por parte de los matones del régimen, sino también de nuestro supuesto pueblo persa, ario, patriótico y civilizado. Recuerdo cuántas veces me llamaron tribalista, separatista e intolerante sunita, tanto en las aulas como en las calles de Shiraz, Hamadán, Teherán y otros lugares.
No puedo insistir lo suficiente en que la ocupación militar de Rojhelat por parte del Estado iraní, que dura ya 101 años, es la más larga y brutal de la historia moderna. Este régimen colonial ha tenido consecuencias devastadoras para el pueblo rojhelati en todos los aspectos, sin llegar al genocidio. No se me ocurre un solo derecho humano de los kurdos que no haya sido violado con una crueldad refinada diseñada para deshumanizarlos y humillarlos. Lo que hace que esta situación sea aún más preocupante, en mi opinión, es cuánto de ella ha sido ocultado deliberadamente a la opinión pública por las élites y la propaganda intelectual, tanto dentro como fuera de Irán, que presenta la opresión como una cuestión de «lucha contra el separatismo y la conspiración contra Irán» y «protección de la integridad nacional y territorial de Irán».
La enorme desigualdad entre la población persa y la kurda es asombrosa e impactante.
—¿Cuántos persas han sido asesinados, arrestados, detenidos o han desaparecido por hablar su lengua materna o enseñarla? Durante el último siglo, y según mi experiencia de los últimos treinta años, toda la comunidad kurda ha sido castigada colectivamente por el Estado iraní, ante la absoluta indiferencia de los persas —teheraníes, isfahaníes, shirazíes, mashadíes, yazdíes y otros—, simplemente por amar su lengua, hablarla y defender sus derechos lingüísticos. ¿Los analistas persas de América del Norte y Europa saben siquiera algo de la represión más reciente y de los arrestos de activistas a favor del idioma kurdo, como las profesoras kurdas Zara Mohammadi, Mozghan Kavoosi, Soma Poormohamdi e Idris Meenbari, por nombrar solo a algunas, que fueron arrestadas en medio del levantamiento de Jina? ¿Las élites persas y su comunidad vendieron acaso este levantamiento como un mero movimiento feminista, despojado de sus elementos etnoreligiosos y lingüísticos? Y comercializado como una lucha centrada en el hiyab?
¿Cuántos persas han perdido piernas y brazos, se han quedado ciegos, han sufrido discapacidades o han muerto a causa de las explosiones de minas terrestres en las fronteras, en sus granjas o incluso en sus patios? ¿Tiene idea de que hay entre 16 y 20 millones de minas terrestres sin limpiar a lo largo de la frontera entre Irán e Irak, que se extiende 1200 km desde Maku hasta Ahvaz, donde cada rojhelati recibe dos minas terrestres per cápita? Solo entre 1988 y 2003, alrededor de 3700 civiles kurdos, además de ahvazíes, murieron o resultaron heridos por explosiones. Cada año, decenas de civiles kurdos, en su mayoría niños y mujeres, mueren o quedan paralizados a causa de las explosiones de minas, sin recibir asistencia médica ni legal. ¿Cuántas personas del centro han salido a las calles y cuántas élites y pueblos persa-chiitas, alardeando de comida y cocina persa ante sus amigos persófilos, recitando a Ferdowsi y a Hafez, bailando y saltando de un lado a otro, se han molestado siquiera en mencionar esta brutalidad genocida, aunque sea de pasada?
¿A cuántos estudiantes persas se les ha negado la admisión a la universidad por hablar persa o por ser chiitas? A ninguno, porque para ellos el idioma y la secta nunca son «calificaciones», sino el aire que respiran. En mi generación, de cincuenta estudiantes de secundaria, solo unos pocos fueron considerados «calificados» para la admisión a la universidad. El resto fue descalificado por motivos relacionados con el idioma, la geografía o el nombre. Muchos se unieron a la oposición kurda, algunos cayeron en depresión y dos se quitaron la vida. Así es como se aplica la «política educativa». En la actualidad, el Departamento de Selección, junto con el Basij, el CGRI y los servicios de inteligencia, se esfuerza por filtrar a los estudiantes kurdos de la enseñanza superior bajo las habituales acusaciones de tener opiniones políticas, supuestos vínculos con movimientos kurdos o el imperdonable delito de activismo kurdo. Sin embargo, ¿cuántas protestas hemos visto condenando esta discriminación por parte del Centro Soberano? ¿Cuántas declaraciones, marchas o artículos de opinión? El silencio, al parecer, es la única política que se aplica.
¿Cuántos persas chiitas del centro han sufrido pobreza y desnutrición? Ilam, la provincia con la mayor reserva mineral; Kurdistán/Sanandaj, la provincia del oro; Azerbaiyán Occidental, la provincia de los recursos hídricos y los bosques; y Kermanshah, la provincia de la agricultura (todas ellas llamadas Rojhelat), registran las tasas más altas de desempleo y pobreza subdesarrollada de Irán. ¿Cuántos persas del centro se han molestado siquiera en hacerlo, o cuántos sociólogos y antropólogos persas chiitas han escrito algo al respecto?
¿Cuántas ciudades persas han sufrido alguna vez una privación económica estructural y una desigualdad educativa tan grandes? Las cuatro provincias kurdas juntas no pueden compararse con la provincia desértica de Yazd, que por sí sola cuenta con más de una docena de universidades y cientos de industrias, mientras que a la región kurda le corresponde una parte insignificante de su propia riqueza mineral y aurífera. ¿Se construyó la Universidad de Teherán en Kurdistán en 1934, seguida de docenas de universidades de élite bajo el estado Pahlavi y la República Islámica de Irán? Por supuesto que no.
¿Cuántos persas, niños, hombres y mujeres han tenido que convertirse en kolbers, degradándose por desesperación al transportar mercancías a hombros a través de la frontera entre Irán e Irak mientras recibían disparos a quemarropa de los soldados patriotas persa-chiitas en nombre de la «lucha contra el contrabando» y la «protección de la frontera»? Desde 2015 hasta la fecha, solo unos 2500 kolbers han sido asesinados o heridos directamente por el CGRI, en mi opinión, por las fuerzas chiitas. Muchos de ellos eran menores de edad y presentaban disparos en la cabeza y el pecho a quemarropa.
¿Alguno de ustedes ha visto alguna protesta o manifestación en Isfahán, Mashhad, Teherán, etc., contra los cazadores chiitas que matan kurdos a plena luz del día?
¿Cuántas ciudades persas han tenido que soportar el bombardeo de aviones de combate F-14 en sus calles? El Kurdistán fue bombardeado con F-14, reprimido con tanques y todo tipo de armas de guerra en 1979-1980, simplemente porque se alzó en defensa de la autodeterminación tras el fracaso de las negociaciones con el régimen iraní, ya que este exigía el persianismo y el chiismo.
¿Cuántas ciudades persas han sufrido ataques con misiles y drones como los que sufrió la oposición kurda a manos del Estado persa chiita? Durante el movimiento Jina, las bases del KDPI y Komala en el exilio en el Kurdistán iraquí fueron bombardeadas en tres ocasiones, con un balance de decenas de muertos, mientras que los partidos kurdos condenaban los ataques del régimen a la prisión de Evin. ¿Cuántos persas y chiitas salieron a las calles de Isfahán, Yazd y Kashan para denunciar al régimen y expresar su solidaridad con los kurdos?
¿Cuántos persas tienen que ser desnudados y registrados en cientos de puestos de control a diario mientras viajan dentro de su patria, recorriendo el campo y los pequeños pueblos de su tierra? Recuerdo que, durante mis estudios de primaria y secundaria, tenía que viajar a la ciudad de Sardasht desde nuestro pueblo y, cada vez que los soldados persas chiitas me sacaban a rastras, me interrogaban sin cesar. Cuando les explicaba que me habían registrado hacía apenas unas horas, me golpeaban e insultaban. Si te pillaban con un libro kurdo, podías acabar en la cárcel y ser torturado. Lo vi con mis propios ojos. ¿Cuántas protestas se han visto en las ciudades chiitas denunciando esta inhumanidad y brutalidad?
Cada vez que el centro político de Irán entra en ebullición, redescubre el lenguaje de la universalidad. Lo que comienza en Teherán se bautiza instantáneamente como nacional. Lo que sucede en Kurdistán se trata como algo secundario, una participación tardía, una difusión emocional o una reacción periférica, según han afirmado algunos analistas iraníes delirantes. El centro actúa y los márgenes lo siguen. Eso es lo que pregonan y promulgan. Esto se presenta como un análisis difundido y promovido por quienes se hacen los buenos.
La mayoría de los comentarios sobre las protestas en Irán se centran en identificar fases, detonantes y ciclos de retroalimentación. Lo que pasa desapercibido es que estos comentarios inquietantes sirven discretamente a un viejo orden político que presupone que los espacios urbanos de mayoría persa son los que generan historia, y que el Kurdistán y otras naciones minoritarias solo tienen la tarea de proporcionar cuerpos, lemas y mártires para poder presumir de la valentía de los iraníes. Esta ceguera intelectual tiene su origen en un legado de supremacía y blancura persas, cimentado en la crueldad y brutalidad de la represión de kurdos, árabes y baluchis, de la que las élites y etnias dominantes se enorgullecen, pues, después de todo, «los hijos de Ciro el Grande resurgen de las cenizas». Las élites persas quieren hacer creer al mundo que las protestas en Teherán son una oportunidad para la reforma, pero las protestas en las calles kurdas desatan el pánico por la «unidad nacional». El mundo evita ver a los kurdos corear «Kurdistán, cementerio de fascistas» o «El régimen es fascista en el centro y ocupante en Kurdistán», ignorando deliberadamente que los kurdos han demostrado una y otra vez que no se dejan engañar por las ficciones reconfortantes que afirman que la República Islámica de Irán (RII) es una desviación de una historia nacional inclusiva. No hay desviación alguna. La monarquía Pahlavi y la RII no son opuestos, sino variaciones del mismo tema: la dominación persa.
Los académicos y las élites chiitas han perfeccionado sin pudor el arte de la administración estatal. En distintos bandos ideológicos (monárquico, islamista, reformista y estatista-izquierdista), desarrollaron un vocabulario político común para borrar la lucha kurda por la autodeterminación e incluso hacerla impensable y, mucho menos, legítima. Este vocabulario se repite como un ritual: unidad nacional, integridad territorial, demandas prematuras, fragmentación peligrosa, complots extranjeros y necesidad histórica. Estas palabras gobiernan. Los intelectuales de la era Pahlavi emplearon los conceptos de «modernización» y «construcción del Estado» para justificar la pacificación militar y la supresión lingüística en el Kurdistán. Los islamistas posrevolucionarios reemplazaron la modernización por la unidad religiosa, pero mantuvieron la misma desconfianza hacia la autonomía kurda. Los reformistas ocultaron el control tras el lenguaje de los derechos y la ciudadanía, y trataron la soberanía multinacional como una amenaza existencial. Los marxistas redujeron la lucha kurda a una contradicción de clase y desestimaron la nacionalidad como una ilusión burguesa. Los monárquicos idealizaron a los reyes míticos, borrando la violencia que los había forjado. Cada bando utilizaba un lenguaje diferente, pero todos coincidían en una cosa: la cuestión kurda estaba fuera de la política legítima.
Quisiera concluir este breve artículo recordando la magnitud del sufrimiento que padece el pueblo de Rojhelat, un sufrimiento mantenido en un silencio ensordecedor por la etnia persa chiita. Ni una sola voz prominente de esta etnia se ha pronunciado para mostrar arrepentimiento, y mucho menos para reconocer su responsabilidad en la catástrofe y el coste humano que la nación kurda ha sufrido durante décadas. Quizás solo haya pocos ejemplos en la historia moderna que se asemejen a este asombroso muro de obstinación, negación e indiferencia moral de la etnia persa chiita. Sin embargo, también debemos afrontar la verdad: la persecución, la supresión sistemática y el sentimiento antikurdo son los pilares del proyecto histórico persa, grabados en sus políticas, su cultura y su memoria, para los que no hay cura ni tratamiento. Es posible que los kurdos aún no hayan recuperado su tierra, su memoria ni su historia, pero, sin duda, han convertido la fantasía de una auténtica identidad iraní y su imaginario imperial mítico en una pesadilla confinada a los desiertos del territorio continental de Irán.
Notas
[i] Mohammadpour, Ahmad, and Kamal Soleimani. 2022. “Silencing the Past: Persian Archaeology, Race, Ethnicity, and Language.” Current Anthropology 63(2): 185–210.
[ii] Mohammadpour, Ahmad, and Kamal Soleimani. 2019. “Interrogating the Tribal: The Aporia of ‘Tribalism’ in the Sociological Study of the Middle East.” British Journal of Sociology 70(5): 1799–824.
[iii] Mohammadpour, Ahmad. 2023b. “Persian Orientalism: Raciolinguistic Ideologies and the Construction of ‘Iranianness’.” Nations and Nationalism. https://doi.org/10.1111/nana.12990.
[iv] Mohammadpour, Ahmad. 2024b. “Decolonizing Voices from Rojhelat: Gender‐Othering, Ethnic Erasure, and the Politics of Intersectionality in Iran.” Critical Sociology 50(1): 85–106. https://doi.org/10.1177/08969205231176051.
[v] Mohammadpour, Ahmad, and Kamal Soleimani. 2020. “‘Minoritisation’ of the Other: The Iranian Ethno‐Theocratic State’s Assimilatory Strategies.” Postcolonial Studies 24(1): 40–62.
[vi] Mohammadpour, Ahmad, and Aso Javaheri. 2024. “Weeping Without Tears: Kurdish Female Kolbers and Gendered Necropolitics of State in Iran.” Gender, Work & Organization: 1–25. https://doi.org/10.1111/gwao.13184.
[vii] Mohammadpour, Ahmad. 2023a. “Blood for Bread: Necro‐Labor, Nonsovereign Bodies, and the State of Exception in Rojhelat.” American Anthropologist 126(1): 120–34. https://doi.org/10.1111/aman.13941.
[viii] Mohammadpour, Ahmad, and Kamal Soleimani. 2020. “‘Minoritisation’ of the Other: The Iranian Ethno‐Theocratic State’s Assimilatory Strategies.” Postcolonial Studies 24(1): 40–62.
[ix] Mohammadpour, Ahmad. 2024a. “The Invention of Iran: From ‘Iranianness’ to ‘Persianness’.” Asian Studies Review. https://doi.org/10.1080/10357823.2024.2355110.