Imaginemos la sorpresa que deben sentir los pueblos indígenas de Rusia al leer que el Sur Global ha decidido solidarizarse con la Rusia de Vladímir Putin en lugar de con ellos, a pesar de que luchan juntos. Marina Solntseva toma esta contradicción como punto de partida para deconstruir la apropiación del discurso decolonial por parte de las potencias coloniales y cuestionar qué significa ser de izquierdas y mostrar solidaridad con los oprimidos.
Por Marina Solntseva · 05.12.2025 · Post-Soviet Archive
Publicado originalmente en https://berlinergazette.de/why-russias-solidarity-with-the-global-south-cannot-be-called-anti-colonial/
Imaginemos la sorpresa que deben sentir los pueblos indígenas de Rusia al leer que el Sur Global ha decidido solidarizarse con la Rusia de Vladímir Putin en lugar de con ellos, a pesar de que luchan juntos. Marina Solntseva toma esta contradicción como punto de partida para deconstruir la apropiación del discurso decolonial por parte de las potencias coloniales y cuestionar qué significa ser de izquierdas y mostrar solidaridad con los oprimidos.
¿Se están apropiando los regímenes autoritarios del discurso descolonial? ¿Qué es el poscolonialismo BRICS? ¿Se ha hecho alguna vez estas preguntas? Un colega me proporcionó información útil sobre la razón por la que casi nadie en Alemania quiere oír hablar de la descolonización de Rusia, Asia Central y el llamado «espacio postsoviético». Cree que una de las razones es que los conceptos básicos aún no se han explicado al público.
¿Es una «narrativa antioccidental» necesariamente anticolonial?
Hace apenas un mes, en una reunión del Club de Debate Valdái, Vladímir Putin volvió a afirmar que Rusia nunca había dividido a los pueblos en «iguales» y «más iguales». Asimismo, durante la reunión inaugural del foro internacional de defensores de la lucha contra las prácticas modernas del neocolonialismo, «¡Por la libertad de las naciones!», Putin afirmó que «nuestro país ha hecho mucho para destruir los cimientos del sistema colonial».
Es ridículo y absurdo que Rusia siga defendiendo discursos pseudointernacionalistas soviéticos sobre la «amistad entre los pueblos» mientras, en realidad, mantiene prácticas coloniales que nunca ha abandonado. Acusar a los países occidentales de colonialismo mientras se ocultan las propias prácticas coloniales es un tema recurrente en la política y la retórica de Putin, cuyo objetivo real es promover una «narrativa antioccidental». Sin embargo, no debemos centrarnos únicamente en Putin, sino reconocer que el apoyo a ideas imperialistas o coloniales se encuentra a menudo incluso en la oposición y en círculos críticos con el Kremlin.
Sin embargo, debemos plantearnos una pregunta difícil: ¿por qué se ha bloqueado durante años la agenda sobre las políticas coloniales de Rusia en países occidentales como Alemania? ¿Cómo es posible utilizar gas ruso sin siquiera preguntarse de dónde proviene, cómo afecta a la población local, cómo son las regiones indígenas de Rusia y qué prácticas coloniales se utilizan para extraer este gas? Incluso hubo personas en Alemania que simpatizaron con esta perspectiva descolonizadora sobre la Unión Soviética en la década de 1980 (véase La destrucción de la naturaleza en la Unión Soviética, de Boris Komarov, 1980), pero esta perspectiva desapareció posteriormente del panorama mediático. El proceso de distanciarnos y construir fachadas probablemente se asemeje a la experiencia de usar iPhones sin considerar cómo se obtienen los recursos en el Congo.
Cuando impartí un seminario sobre el pensamiento imperial ruso y su crítica decolonial a estudiantes de la Universidad Bávara, una de las preguntas más frecuentes sobre Rusia y la decolonialidad fue: «¿Se trata de las colonias rusas en África?». No, no en África. El colonialismo no se limita solo a África ni a la crítica a Occidente. Todas estas ideas erróneas dificultan la conversación. Incluso Audre Lorde viajó a la URSS en 1976 y tituló su ensayo «Notas de un viaje a Rusia», aunque en realidad estuvo en Tashkent y se vio envuelta en esta narrativa engañosa en pleno auge de la propaganda de la Guerra Fría, tanto en la URSS como en Estados Unidos (véase Audre Lorde: de los sueños a las reflexiones aleccionadoras (anotaciones), de Kolas, Esakov y Solntseva, 2025). Tereza Hendl y Selbi Durdieva también abordan la figura de Angela Davis y exploran su legado desde la perspectiva de las sociedades que han experimentado el imperialismo y el colonialismo de Rusia (véase Tereza Hendl y Selbi Durdieva, Sobre daños colaterales, antiimperialismo selectivo y el camino hacia la liberación).
¿Existe el imperialismo de izquierdas?
Resulta que sí. Al igual que existe el imperialismo liberal (como el de Estados Unidos), también podemos hablar de imperialismo de izquierdas (como el de la Unión Soviética). En este sentido, podemos argumentar que no existen gobiernos descoloniales, ya que esto simplemente no es posible: la descolonialidad no puede convertirse en un proyecto estatal. También es importante saber distinguir entre subimperio y subcolonialismo: un Estado puede ser oprimido y, al mismo tiempo, reproducir prácticas de opresión hacia otras comunidades. Debemos reconocerlas y criticarlas.
Abogar por una agenda de izquierdas mientras se ignoran los problemas a los que se enfrentan los pueblos indígenas de Rusia es una contradicción con las prácticas de solidaridad de la izquierda que debe reconocerse. Una agenda de izquierdas que se base en lemas declarativos sobre la «amistad entre los pueblos» o un internacionalismo de fachada es similar a la propaganda a favor de la democracia en un Estado que, al mismo tiempo, es cómplice de prácticas genocidas. Ser de izquierdas significa mostrar solidaridad con quienes sufren opresión, ya sean mujeres, personas BIPOC, migrantes, personas queer o personas que viven en una situación colonial persistente.
Los ket son un pueblo que habita en el valle medio del río Yenisei. Se llaman a sí mismos остыган, ostigan o yugun.
La decolonialidad es una lucha emancipadora desde abajo. Los sesgos en la reproducción mediática y del conocimiento no surgieron de la nada. Durante años, el sistema de cobertura de las prácticas coloniales rusas se fue estableciendo, y esto también se refleja en el lenguaje que utilizamos para hablar de ellas. Por ejemplo, cuando llamamos «minorías» a las personas no rusas, no cuestionamos desde qué perspectiva las llamamos así ni por qué se convierten en tales.
Al utilizar un lenguaje diminutivo con ellos, les quitamos la capacidad de estar presentes, visibles, activos, de alzar la voz y de estar disponibles para la solidaridad. Incluso cuando los problemas a los que se enfrentan los pueblos indígenas de Rusia reciben atención mediática, a menudo se reducen al activismo lingüístico o cultural. Se les exotiza o demoniza, lo que no contribuye a construir una solidaridad translocal. Esto crea la percepción de que «algo extraño e incomprensible está sucediendo allí». Respecto a los debates sobre «la gran cultura rusa que estamos perdiendo», solo puedo preguntar: ¿Y si la «cultura rusa» no es «rusa» en absoluto?
Cuando hablamos de extractivismo, deberíamos recordar el cráter Mir, en la República de Sajá, uno de los agujeros más grandes del planeta, excavado por los colonialistas rusos y soviéticos en busca de diamantes. Imaginen que el poder soviético desecó todo el mar de Aral, en Asia Central, para reforzar su maquinaria militar (véase Cómo convertir un mar en Qum, de Shaxrizoda Ergasheva). ¿Adivinan qué se producía a partir del algodón? No, no ropa, eso es un cuento de hadas industrial al estilo de «los alcanzaremos y los superaremos». Y, por cierto, estas fábricas de Uzbekistán siguen funcionando hoy en día y esta pólvora se está utilizando ahora mismo en la guerra de Ucrania. Imaginemos ahora la sorpresa de los pueblos indígenas de Rusia al leer las noticias de que el Sur Global decide solidarizarse con la Rusia de Putin «en las llamadas emociones contra Occidente» o creyendo en un «falso internacionalismo y amistad entre los pueblos», y no con ellos, que básicamente comparten la misma lucha (véase Visión indígena, de Gulnara Shuraleeva).
Cráter Mir, República de Sajá
Sobre el miedo a hablar del problema: ¿por qué de repente se volvió difícil hablar de descolonización en la llamada «Federación Rusa»? Yo mismo fui testigo de estos acontecimientos cuando me invitaron a moderar mesas redondas en Alemania. Antes de los actos, me pidieron discretamente que no mencionara la palabra «d» (descolonialidad), porque mucha gente no la entiende o quizá la considera controvertida o problemática. No solo es importante la apropiación de este discurso, sino también su supresión y silenciamiento. Debemos entender que un debate descolonial no conduce necesariamente a la secesión, y viceversa: hay casos en los que se produce la secesión, pero no implica el fin de las relaciones coloniales.
Consideremos ahora la responsabilidad del mundo académico en todos estos debates. Imaginemos que entre 1970 y 1980 las universidades estadounidenses produjeron 900 libros (alrededor de 90 al año) en el campo de los estudios soviéticos y eslavos (un nombre colonial, por supuesto), y que solo el 3 % de ellos se centraba en personas no rusas, ¡y eso dentro de la Unión Soviética! Todos los demás libros trataban sobre quienes se sentaban en el Kremlin o quienes yacían en el mausoleo (véase Unfinished Empire, de Donnacha Ó Beacháin, 2025, p. 10). Necesitamos urgentemente un archivo diferente y accesible.
Al mismo tiempo, 172 organizaciones rusas dedicadas a la práctica lingüística, el trabajo descolonial y, a menudo, simplemente a la lucha contra el racismo cotidiano, han sido catalogadas como «terroristas». Entre ellas se encuentran también medios de comunicación, y esta es la primera vez que se les etiqueta como «terroristas» en lugar de «agentes extranjeros». Sin embargo, esta noticia apenas ha llegado a los titulares de los medios europeos y probablemente se evitará por miedo a tratarla.
La «trampa narrativa», el campismo y el «vacío» de las palabras.
Mientras que la «culpa alemana» hacia el pueblo judío se ha convertido en apoyo al genocidio, el término «desobediencia epistémica» de Walter Mignolo se está empezando a aplicar repentinamente a la resistencia de Rusia contra Occidente en el contexto de la justificación de la guerra en Ucrania. La solidaridad con el Sur Global se ha convertido en la «multipolaridad» de Alexander Dugin.
Todo esto va acompañado de la economía de la atención, una nueva forma de explotación que amplifica los problemas del campismo y distancia a los grupos solidarios en lugar de conectarlos (véase Internacionalismo, antiimperialismo y los orígenes del campismo, de Dan La Botz). Esta trampa narrativa suele utilizarse en la propaganda ideológica o en las teorías conspirativas. Las teorías conspirativas funcionan exactamente de la misma manera: crean una estructura narrativa (una especie de cuadrícula o nube) en la que coexisten opiniones contradictorias y en la que las personas pueden conectar con la teoría conspirativa de la manera que prefieran.
La guerra de Rusia contra Ucrania es un asunto descolonial que no puede describirse como «desobediencia epistémica» ni como un «intento de transición hacia un nuevo orden mundial». Las prácticas coloniales no han desaparecido, simplemente han pasado del ámbito visible al invisibilizado, lo cual es, de hecho, aún más dañino, y añadir prefijos como neo- o pos- no nos ayudará. Debemos ser capaces de identificar el colonialismo oculto, o lo que Botakoz Kassymbekova denomina «inocencia imperial». Entonces, ¿cómo podemos navegar entre esta trampa narrativa y los términos de poscolonialidad, decolonialidad y anticolonialidad? Estos términos ya no nos ayudan. Es muy fácil invertir su significado semántico. Por lo tanto, debemos buscar la solidaridad sobre el terreno y no detrás de las palabras.
En lugar de construir cadenas de solidaridad contra el imperio, deberíamos hacerlo en torno a los imperios. ¿Por qué Putin se dirige al Sur Global y nosotros no? El lema «Nada sobre nosotros sin nosotros» también se aplica aquí. La intersección de discursos —queer, feminista, migrante, de clase y ambiental— actúa como papel tornasol y nos ayuda a evitar la apropiación. La teoría decolonial puede evitar la explotación y encontrar su propósito productivo si se centra en prácticas de solidaridad con los oprimidos en lugar de en meras declaraciones.