Manuel Férez- Muchas gracias, Alessandra por esta entrevista. El tema que vamos a abordar me parece fascinante pero antes ¿podrías contarnos un poco sobre tu formación y trayectoria académica?
Alessandra Cecolin- Mi formación académica se centra en el estudio de la historia de Oriente Medio, los estudios judíos y los procesos migratorios, con especial atención a la identidad, el nacionalismo y las comunidades diaspóricas. Mi investigación se ha centrado en el judaísmo iraní y sus experiencias históricas, culturales y políticas, especialmente en relación con el sionismo y el Estado de Israel. Este trabajo combina el análisis histórico con perspectivas políticas y sociológicas sobre la migración y la formación de la identidad.
Completé mi doctorado en el Departamento de Lenguas y Culturas de Oriente Próximo y Medio de la SOAS, Universidad de Londres, entre 2006 y 2013. Previamente, obtuve una maestría en Estudios de Oriente Medio y Árabe en la SOAS (2005-2006), donde mi investigación se centró en las relaciones entre las comunidades judía y musulmana en Londres, lo que refleja mi interés más amplio por las relaciones intercomunitarias y las dinámicas diaspóricas. Completé mis estudios de grado en Letras y Filosofía en la Universidad de Bolonia (2001-2005). Mi investigación de pregrado se centró en el aumento del antisemitismo en el Medio Oriente, lo que sentó las bases para mi trabajo posterior sobre las identidades judías, las ideologías políticas y las experiencias de las minorías en la región.
MF- Tu libro Iranian Jews in Israel: Between Persian Cultural Identity and Israeli Nationalism (Judíos iraníes en Israel: entre la identidad cultural persa y el nacionalismo israelí) se publicó en 2015. ¿Cuál es el objetivo principal de la obra?
AC- El objetivo es examinar los procesos sociopolíticos y culturales que estructuraron la emigración judía iraní a Israel, prestando especial atención a las dos principales oleadas migratorias: la de 1951 y la posterior a 1979. En lugar de conceptualizar esta migración principalmente a través de narrativas teleológicas o estatistas del nacionalismo judío, el libro la sitúa en un marco histórico, político y sociocultural más amplio y la aborda desde la perspectiva de los propios judíos iraníes como actores históricos.
En concreto, el libro constituye una intervención en la historiografía israelí al destacar la capacidad de acción, las subjetividades y las experiencias cotidianas de los judíos mizrajíes, un grupo ampliamente marginado en las narrativas dominantes de la construcción nacional israelí. Basándose en la investigación posicional, el libro desafía los relatos homogeneizadores de la inmigración judía y reevalúa críticamente el papel del sionismo político como proyecto nacional unificador. Analiza cómo los judíos iraníes negociaron su identidad cultural persa dentro de las estructuras ideológicas, institucionales y simbólicas del nacionalismo israelí y cómo este encuentro produjo complejos procesos de traducción cultural, diferenciación social y reconfiguración de la identidad. En este sentido, el libro contribuye a una reconsideración más amplia de la migración, no solo como un movimiento demográfico, sino como un proceso históricamente situado, moldeado por las relaciones de poder, las jerarquías culturales y las formas de pertenencia controvertidas.
Un hermano y una hermana iraníes se visten como Israel e Irán, Purim 1964
(Crédito: Light and Shadows: The Story of Iranian Jews)
MF- El subtítulo del libro me llamó la atención. ¿Podrías explicar cómo la identidad cultural persa se enfrenta, negocia y se relaciona con el nacionalismo israelí?
AC- La identidad cultural persa se enfrenta al nacionalismo israelí principalmente a través de un choque entre las prácticas sociales y culturales iraníes profundamente arraigadas y la identidad nacional promovida por el sionismo político. Los judíos iraníes llegaron a Israel con una sólida herencia cultural moldeada por siglos de vida en Irán, que incluía el idioma, las normas sociales, las estructuras familiares, la expresión emocional, las tradiciones culinarias y los conceptos de honor y respeto. Estos marcadores culturales no se alineaban fácilmente con la identidad israelí dominante, que estaba moldeada en gran medida por los valores europeos asquenazíes y una ideología nacionalista secular.
Para empeorar las cosas, las típicas expresiones iraníes de estatus social a menudo eran malinterpretadas por la sociedad y las instituciones israelíes. Por ejemplo, las alfombras persas —una expresión esencial de la cultura iraní— estaban gravadas por el gobierno israelí como bienes de lujo, mientras que los artículos de lujo comparables que poseían otros inmigrantes, como televisores o electrodomésticos, no lo estaban. Esto enfureció a muchos judíos iraníes, que se sintieron innecesariamente señalados y experimentaron constantes dificultades para navegar por la estructura económica de Israel.
La confrontación también surgió en el ámbito económico, en particular en la cultura empresarial. Las prácticas comerciales iraníes se basaban tradicionalmente en la etiqueta, la confianza y las relaciones interpersonales, mientras que la economía israelí se centraba en el emprendimiento, la competencia y la negociación agresiva. Estas diferencias provocaron el fracaso de varias empresas iraníes en Israel. El caso de Priman Cohen, un inmigrante iraní de Tel Aviv que perdió más de 1,1 millones de ILS al intentar establecer un negocio de alfombras, ilustra las graves pérdidas financieras que puede acarrear el desconocimiento de los costes laborales y las tácticas de negociación israelíes. Estas experiencias reforzaron el sentimiento de alienación cultural y demostraron que la identidad cultural persa estaba marginada tanto simbólicamente como estructuralmente en el marco del nacionalismo israelí.
Muchos judíos iraníes continuaron en Israel la profesión de venta de alfombras persas. Creative Commons
MF- ¿Cómo está estructurado el libro? Háblanos un poco del contenido de lo capítulos.
AC- El libro está estructurado en seis capítulos, cada uno de los cuales aborda la cuestión de la migración e integración judía iraní desde una perspectiva analítica diferente. La estructura general combina la reconstrucción histórica, el análisis político y la interpretación sociocultural, lo que permite una comprensión multidimensional de las experiencias judías iraníes en Israel.
El primer capítulo proporciona un marco teórico y conceptual, que describe definiciones y enfoques clave sobre las identidades judía, iraní e israelí. Este capítulo sitúa el estudio dentro de la investigación postsionista y presenta los principales debates sobre el nacionalismo, la identidad y las diferencias culturales en la sociedad israelí.
El segundo capítulo ofrece una visión histórica del judaísmo iraní, rastreando la presencia de la comunidad en Irán desde la antigüedad hasta finales de la década de 1970. Examina cómo las transformaciones políticas y sociales iraníes moldearon la identidad judía, el estatus social y las percepciones de pertenencia a lo largo del tiempo.
El tercer capítulo se centra en el surgimiento del sionismo político en Irán a principios de la década de 1940 y analiza su impacto ideológico y cultural en la comunidad judía. Se destacan las contradicciones internas del movimiento sionista en Irán y su choque con las tradiciones judías iraníes existentes.
El cuarto capítulo examina el papel de los actores internacionales y los intereses geopolíticos en la configuración de las relaciones entre Irán e Israel y la migración judía. Se muestra cómo las potencias mundiales subordinaron la ideología sionista a preocupaciones diplomáticas y estratégicas más amplias.
El quinto capítulo se centra en las actividades específicas de las instituciones y los enviados sionistas en Irán, y analiza cómo los intereses políticos y económicos influyeron en las políticas de emigración y los procesos de selección, a menudo en detrimento de los judíos iraníes.
El último capítulo examina los procesos de emigración y absorción en Israel durante la década de 1950 y el período posterior a 1979. Explora las experiencias cotidianas de asentamiento, choque cultural, discriminación y marginación socioeconómica, y destaca cómo los judíos iraníes se enfrentaron al nacionalismo y al capitalismo israelíes manteniendo un fuerte apego a su identidad cultural iraní.
Baba Joon, película israelí de 2015 dirigida por Yuval Delshad que cuenta la historia de una familia judía-iraní de tres generaciones en un asentamiento agrícola en el Néguev, donde todos los habitantes emigraron de Irán a Israel
MF- La emigración de judíos iraníes a Israel fue el resultado de procesos complejos en Oriente Medio. ¿Podrías hablarnos de la dinámica política y diplomática que moldeó este proceso?
AC- La emigración judía iraní se vio condicionada tanto por la política regional como por la diplomacia internacional. A principios de la década de 1950, la idea sionista y los intereses geopolíticos del Reino Unido, la Unión Soviética y Estados Unidos contribuyeron a fomentar la migración. Tras la Revolución Islámica de 1979 y la postura antisionista de Jomeini, se rompieron las relaciones formales entre Irán e Israel. Aunque los judíos iraníes eran reconocidos oficialmente como una minoría religiosa protegida, la inestabilidad política, la propaganda antiisraelí y el temor a la persecución crearon un entorno precario que influyó en las decisiones migratorias.
La emigración de judíos iraníes a Israel se vio condicionada por una compleja configuración de dinámicas ideológicas, institucionales y geopolíticas, más que por un proyecto sionista lineal y coherente. El sionismo político funcionó principalmente como un movimiento ideológico cuyo objetivo era alentar a los judíos de la diáspora a regresar a lo que se imaginaba como su antigua patria, más que como un sistema unificado de organización social, política o económica. En consecuencia, las formas en que el sionismo se tradujo en la práctica variaron significativamente según los intereses institucionales, la política partidista y las relaciones de poder regionales.
Antes de la fundación del Estado de Israel en 1948, ya habían surgido diversas tradiciones sionistas dentro de la comunidad judía de Palestina, entre ellas vertientes religiosas, socialistas y nacionalistas. Aunque en teoría eran compatibles en su compromiso general con el asentamiento judío, estas corrientes ideológicas divergían marcadamente en sus prioridades políticas e interpretaciones de la nacionalidad judía. Esta fragmentación se arraigó estructuralmente en la sociedad israelí y, posteriormente, moldeó la forma en que la ideología sionista se proyectó hacia las comunidades de la diáspora, incluidos los judíos iraníes.
Estudiantes de una de las treinta escuelas judías de Teherán 1960. Créditos: Comité Judío Americano de Distribución Conjunta
Desde principios de la década de 1940, representantes de diversas organizaciones judías operaban en Irán para promover la aliá y formar a los judíos iraníes según visiones contrapuestas del sionismo. En lugar de presentar un proyecto nacional coherente, estos emisarios transmitieron mensajes ideológicos contradictorios, lo que generó confusión, desconfianza y escepticismo dentro de la comunidad judía iraní. Por lo tanto, el sionismo no se percibió como una ideología emancipadora unificada, sino como un discurso fragmentado y políticamente controvertido.
Institucionalmente, la emigración judía iraní a principios de la década de 1950 siguió dos vías paralelas: una legal, coordinada por la Agencia Judía, y otra ilegal, facilitada por el Mossad Aliyah Bet y otras organizaciones. Sin embargo, las persistentes rivalidades políticas entre estas instituciones, así como entre la Histadrut, los movimientos sionistas religiosos y las facciones de partidos dentro de Israel, socavaron gravemente la eficiencia del proceso de emigración. Dichas disputas provocaron una mala gestión financiera, sesgos ideológicos en los procedimientos de selección y una parálisis organizativa, lo que disuadió finalmente a muchos judíos iraníes de participar en iniciativas sionistas. Las políticas de emigración se veían frecuentemente condicionadas por las agendas políticas internas israelíes más que por las necesidades reales de las comunidades judías iraníes.
Los patrones de emigración tras la Revolución Islámica de 1979 fueron marcadamente diferentes. El derrumbe del régimen del Sha y la instauración de la República Islámica provocaron una gran convulsión social y económica, acompañada de una mayor inseguridad y episodios de discriminación contra las minorías religiosas. Los judíos iraníes de clase media se vieron particularmente afectados por la nacionalización de los bancos, la inestabilidad económica y actos simbólicos de represión como, por ejemplo, la ejecución de Habib Elghanian en 1979, que generó un temor generalizado dentro de la comunidad.
Izquierda: La portada del libro «Titán de Teherán». Derecha: Habib Elghanian, un destacado líder de la comunidad judía iraní, visto durante su juicio en Irán que condujo a su ejecución en 1979.
A pesar de que la Organización Sionista Mundial y el Gobierno israelí activaron una operación de rescate, la respuesta de los judíos iraníes a la llamada sionista fue relativamente limitada. Aunque alrededor de 20 000 judíos abandonaron Irán en 1979, solo unos 7000 emigraron a Israel, mientras que la mayoría eligió Europa o Estados Unidos. Esta baja respuesta reflejaba no solo el miedo a la persecución política, sino también el profundo distanciamiento cultural de la sociedad israelí y la persistente percepción de Israel como un país económicamente inseguro y geopolíticamente inestable debido al conflicto árabe-israelí.
MF- Considerando el concepto de homeland como ese espacio que genera identidad, nostalgia y emotividad, ¿Cómo mantienen los judíos iraníes en Israel su conexión con Irán?
AC- Los judíos iraníes en Israel mantienen fuertes vínculos emocionales, culturales y simbólicos con Irán a través del idioma, las prácticas culturales cotidianas, la gastronomía, los comportamientos sociales y la memoria colectiva. Para muchos, la migración no supuso una ruptura total con su país de origen, sino la continuación de una relación transnacional con Irán como patria cultural y emocional. Incluso después de establecerse en Israel, muchos judíos iraníes experimentaron una profunda nostalgia y conservaron un fuerte sentido de pertenencia a la historia, la sociedad y la vida cultural iraníes.
Mouthwatering gondi y ab-ghoosht ejemplo de la cocina judía iraní
(Creditos: Proportional Plate)
Este apego se manifiesta especialmente en la importancia que siguen teniendo la lengua persa y los medios de comunicación iraníes dentro de la comunidad. Un número significativo de judíos iraníes en Israel continuó consumiendo productos culturales iraníes, como música, literatura y programas de radio, como forma de preservar su identidad cultural y mantener una conexión afectiva con Irán. En este sentido, las prácticas culturales funcionaron como mecanismos de memoria y continuidad que permitieron a los judíos iraníes mantener un sentido de patria más allá del desplazamiento territorial.
Un caso particularmente ilustrativo es el de Menashe Amir, periodista y locutor israelí nacido en Irán, que presentó un programa de radio diario en persa en Kol Yisrael durante varias décadas. Al transmitir durante más de sesenta años a Irán, Amir se convirtió en una figura prominente tanto en Israel como entre el público iraní, especialmente durante eventos políticos importantes como la crisis de los rehenes de Irán de 1979. Su programa, que incluía comentarios políticos, segmentos de llamadas y música iraní prohibida por el régimen islámico, creó un espacio cultural mediado a través del cual los judíos iraníes y los iraníes dentro de Irán permanecieron conectados a pesar de la separación política.
El locutor Menashe Amir rodeado de recuerdos persas en su casa israelí.
Créditos: www.jewishrefugees.org.uk
Se dice que el programa de radio de Amir era escuchado por millones de iraníes y las autoridades del país lo denunciaban con frecuencia como «radio sionista», lo que ilustra el poder simbólico de los medios transnacionales para mantener lazos culturales a través de fronteras políticas hostiles. El hecho de que los funcionarios estatales iraníes criticaran explícitamente su programa en su retórica demuestra que los judíos iraníes que emigraron a Israel siguieron ocupando una posición significativa en el discurso público iraní.
En términos más generales, estos ejemplos muestran que los judíos iraníes no se limitaron a reemplazar una patria por otra. Más bien, muchos desarrollaron una forma de pertenencia dual o estratificada: Israel funcionaba principalmente como un espacio de ciudadanía legal y seguridad política, mientras que Irán seguía siendo el principal punto de referencia para la identidad cultural, el apego emocional y la memoria. La patria, en este sentido, no era solo una entidad territorial, sino un espacio simbólico y afectivo reproducido a través del lenguaje, los medios de comunicación y las prácticas culturales cotidianas.
Un grupo de inmigrantes judíos persas en el campo de inmigrantes de Atlit, 1944. Wikipedia
MF- No es bueno generalizar pero ¿Cómo fueron recibidos los judíos iraníes por la sociedad israelí? ¿Sufrieron discriminación?
AC- Los judíos iraníes sufrieron importantes formas de discriminación en Israel, especialmente por parte de la mayoría asquenazí. Aunque ya no eran una minoría religiosa, se convirtieron en una minoría étnica dentro de una sociedad estructurada en torno a las normas culturales europeas y la ideología sionista. A menudo fueron marginados social y económicamente, sufrieron estereotipos culturales, se burlaron de ellos por sus acentos y tuvieron un acceso limitado a puestos de poder e instituciones tradicionales. Sus prácticas culturales y formas de expresar la identidad judía se consideraban con frecuencia inferiores o atrasadas, lo que reforzaba las jerarquías sociales entre los diferentes grupos judíos.
Los inmigrantes judíos iraníes que llegaron a Israel a principios de la década de 1950 provenían, en su mayoría, de entornos socioculturales relativamente pobres y de pequeñas comunidades poco organizadas. Esto afectó significativamente a su proceso de integración. La sociedad israelí a menudo los consideraba culturalmente diferentes y los asociaba con las denominadas formas «primitivas» o «imperfectas» de identidad judía. Estas percepciones generaron un proceso de integración doloroso y desigual. Sin embargo, las generaciones más jóvenes se fueron integrando gradualmente en la sociedad israelí a través de la escuela, el servicio militar y otras instituciones estatales. En muchos casos, los niños se convirtieron en los principales mediadores culturales, enseñando a sus padres hebreo, las normas sociales israelíes y los patrones de comportamiento cotidiano. Esto condujo a un abandono gradual de las costumbres iraníes en favor de una identidad israelí, sobre todo en el ámbito doméstico.
La segunda gran ola de inmigración judía iraní a finales de la década de 1970 mostró un patrón diferente, pero igualmente problemático. Para entonces, la sociedad israelí ya se había consolidado con una fuerte identidad nacional, moldeada por décadas de independencia, guerra e inmigración continua. Los judíos iraníes que llegaron después de la Revolución Islámica eran muy diferentes de los migrantes anteriores: provenían mayoritariamente de las clases media y media-alta urbanas, y emigraron sobre todo para escapar de la inestabilidad política y de la posible persecución, más que por motivos ideológicos. Sus expectativas de estabilidad económica y reconocimiento social no se cumplieron en Israel y la brecha entre su autopercepción socioeconómica y su estatus real en la sociedad israelí provocó una gran desilusión.
Una vez más, las diferencias socioculturales entre los israelíes asquenazíes y los judíos iraníes se acentuaron, esta vez agravadas por la frustración económica. La pérdida de confianza socioeconómica, sumada a la alienación cultural, ha marginado aún más a estos inmigrantes y ha reforzado su sentimiento de exclusión de la sociedad israelí mayoritaria. Aunque el sionismo logró proporcionar un marco de protección política y seguridad existencial, no consiguió integrar la identidad cultural judía iraní. En la práctica, la ideología sionista promovió un modelo homogeneizador del judaísmo que marginó las expresiones alternativas de la cultura judía y reforzó las jerarquías internas dentro de la sociedad israelí.
MF- Fantásticas respuestas, ahora bien ¿Qué aporta tu libro a la literatura académica? ¿Qué vacíos llena?
AC- El libro llena un vacío significativo en la literatura académica al ofrecer uno de los primeros estudios sistemáticos y profundos sobre los judíos iraníes en Israel, una comunidad que durante mucho tiempo ha sido marginada o ignorada tanto en la historiografía israelí como en los estudios más amplios sobre el judaísmo de Oriente Medio. Al situar a los judíos iraníes en el centro del análisis, el libro desafía el predominio de las perspectivas eurocéntricas y asquenazíes que tradicionalmente han moldeado las narrativas de la sociedad israelí y la migración judía.
Más específicamente, el libro se sitúa dentro de la investigación postsionista, que ha inaugurado un nuevo enfoque de la historia de la sociedad israelí al destacar su heterogeneidad interna y la pluralidad de experiencias judías. La literatura sionista tradicional excluyó en gran medida a los judíos mizrajíes de la cultura nacional oficial de Israel durante décadas, tratándolos como periféricos o culturalmente deficientes. En diálogo con estudios recientes sobre judíos de Oriente Medio y el Norte de África (MENA), esta obra contribuye a una reevaluación crítica de la emigración y la absorción de los judíos iraníes, destacando su especificidad histórica y su singularidad cultural.
Metodológicamente, el libro adopta un enfoque ascendente que privilegia las perspectivas y experiencias de los propios miembros de la comunidad judía iraní. En lugar de basarse exclusivamente en fuentes institucionales o estatales, el análisis se apoya en narrativas de aliá, testimonios personales y relatos comunitarios para reconstruir los procesos migratorios desde la perspectiva de los propios migrantes. Este enfoque permite destacar la capacidad de acción, la subjetividad y las prácticas cotidianas, y examinar cómo los judíos iraníes interpretaron, negociaron y, en ocasiones, se resistieron a los marcos ideológicos impuestos.
El libro demuestra, además, que la historia de la migración judía iraní no puede reducirse a un único modelo explicativo. Más bien, se trata de un proceso complejo de múltiples etapas que comienza con el encuentro con la ideología sionista, continúa con el deseo de hacer aliá y la expectativa de convertirse en ciudadanos de pleno derecho de un Estado judío, y que finalmente culmina en una desilusión parcial con estas aspiraciones. Esta trayectoria revela los límites de las narrativas nacionalistas que presentan la migración como un retorno lineal o teleológico a la patria.
Al analizar las experiencias de la comunidad judía iraní a lo largo de diferentes momentos históricos, el libro también contribuye a una comprensión más amplia de la sociedad israelí como una formación social dinámica y controvertida. Desde 1948, la identidad israelí se ha forjado a través de los continuos procesos de multiculturalismo, la inmigración constante y el prolongado conflicto con los palestinos. Estas condiciones estructurales complicaron profundamente la visión utópica de la sociedad israelí promovida por los primeros ideólogos sionistas y afectaron significativamente a la integración de los judíos iraníes en las décadas de 1950 y 1970.
MF- ¿Qué consejo les darías a los lectores latinoamericanos para animarlos a leer tu libro?
AC- Les recomendaría que lo abordaran no solo como un estudio sobre los judíos iraníes o Israel, sino como un marco analítico más amplio para comprender cómo la migración, la identidad y el nacionalismo se entrelazan de maneras complejas y a menudo contradictorias. La experiencia de los judíos iraníes ofrece un caso particularmente enriquecedor para explorar temas que resuenan con fuerza en los contextos latinoamericanos, como la hibridez cultural, los procesos de integración y exclusión, y las tensiones entre las ideologías nacionales oficiales y las identidades cotidianas.
Desde una perspectiva poscolonial, el libro también ofrece herramientas para examinar críticamente las relaciones de poder, las jerarquías culturales y las formas de colonialismo interno dentro de los Estados-nación. Destaca cómo los proyectos nacionales dominantes marginan a menudo a los grupos minoritarios e imponen modelos culturales normativos que silencian o devalúan las identidades alternativas. Este enfoque permite a los lectores establecer paralelismos significativos con las historias latinoamericanas de colonialismo, racialización y estratificación social.
Dadas las propias experiencias de América Latina con la migración, el multiculturalismo y el desarrollo desigual, el libro invita a la reflexión comparativa sobre cómo las comunidades negocian su pertenencia en sociedades moldeadas tanto por legados coloniales como por ideologías nacionalistas modernas. En términos más generales, la obra contribuye al debate sobre la diáspora y el transnacionalismo, y muestra cómo los lazos con la patria persisten más allá del desplazamiento territorial y cómo las identidades se reconfiguran continuamente a través de las fronteras.
En este sentido, el libro no solo está dirigido a especialistas en estudios judíos u orientales, sino también a académicos, estudiantes y lectores en general interesados en estudios poscoloniales, migratorios, sociología, antropología y teoría política. El caso de la comunidad judía iraní se convierte en una lente a través de la cual se pueden comprender críticamente los procesos globales de movilidad, negociación cultural y políticas de pertenencia en el mundo contemporáneo.