Los judíos alemanes se vieron confrontados en Chile con un antisemitismo nacionalsocialista expandido también en las comunidades alemanas en ese momento, además de a un antisemitismo cristiano-católico expandido en la población mayoritaria del país. Por otro lado su origen alemán hizo que sus procesos de ciudadanía no estuviesen intersectados solamente por los efectos negativos de esta discriminación: judíos alemanes, mientras sufrían discriminación antisemita cristiano y nacionalsocialista, un racismo postcolonial y culturalista, también muy interiorizado y latente en Chile, los empoderaba.
Ana María Tronsoco Salazar. Creative Commons
Manuel Férez- Mucha gracias, Ana María, por esta entrevista. Me gustaría empezar la entrevista conociendo un poco sobre tu biografía, tu carrera académica y profesional.
Ana María Troncoso Salazar- Soy de Osorno, Chile y estudié periodismo y comunicación social en Valdivia. Mientras estudiaba, iba a Osorno con relativa frecuencia a visitar a amigas/-os. En esos viajes conocí a estudiantes alemanes de la Universidad de Göttingen que estaban de intercambio en la Universidad de los Lagos. Por ellos me enteré de que se estaba evaluando establecer un programa similar entre Göttingen y la Universidad Austral de Valdivia. En ese momento yo estaba terminando carrera. No tenía planes concretos de lo que haría después. Me puse en contacto con el profesor encargado de este programa en Göttingen, Manfred Engelbert y fui la primera estudiante de intercambio del nuevo convenio.
En Göttingen me desempeñaba como ayudante del profesor Manfred Engelbert y aprendía alemán en los cursos de idioma que ofrece la misma universidad. Mi pasantía la prolongué y comencé a escribir mi tesis de periodismo desde Göttingen, con la supervisión del mismo profesor. Escribí sobre la representación de tensiones familiares en el cine posdictadura. Cuando terminé la tesis decidí continuar mis estudios en Göttingen. Hice entonces una maestría en antropología cultural con especificación en antropología visual. Y luego me doctoré en la misma disciplina y universidad con el estudio que publicó la editorial académica trascript Verlag.
El libro de Ana María Troncoo Salazar. Creative Commons
MF- Eres autora de Deutsche Jüd*innen in Chile: Prozesse der Bürgerwerdung zwischen historischen Verflechtungen und Rassismen que en español sería algo como «Judíos alemanes en Chile: procesos de ciudadanía entre enredos históricos y racismos». ¿Cuáles fueron las razones que te llevaron a investigar y publicar este libro sobre este tema en concreto?
AMTS- Como parte de mi maestría en Göttingen visité varios seminarios sobre historia y cultura judía en Alemania. Para uno de esos seminarios hice un breve trabajo de campo en una de las dos comunidades judías de la ciudad. Como proyecto de término de mi especialización en antropología visual retomé mis contactos en la comunidad para que, con mi grupo de trabajo, grabáramos un breve documental sobre el significado del día sábado y la celebración del Shabbat en Göttingen. El documental lo llamamos Jüdische Samstäglichkeiten. (Agregamos aquí el link al documental) https://youtu.be/5MgIqEy4tOs?si=f5pcLecg9ciF9lKM
“Samstäglichkeiten” es una palabra que no existe, pero que se puede entender como “cosas de sábados”, el título en español podría ser “De sábados judíos”. En él acompañamos a dos personas de una de las dos comunidades judías de Göttingen, una persona alemana que se convirtió al judaísmo y en su momento era el segundo representante de la comunidad, y otra de la antigua Unión Soviética que llegó a Göttingen por su origen judío y se integró a la comunidad siendo atea. En el documental estas dos personas nos relatan qué significado tiene para ellos y cómo viven ese día, desde y pese a sus respectivas socializaciones – alemana no judía y judía no religiosa – en un contexto en el que el día sábado tiene connotaciones específicas, distintas sino contrarias a las del Shabbat, por ser el día de la semana dedicado a las compras y a los encuentros sociales.
Ya antes, pero a más tardar después de ese contacto con las comunidades judías en Göttingen, me interesaban los temas relacionados con la vida de personas judías en Alemania, sobretodo por lo que además contaban sobre procesos de contrucciones de identidad y diferenciación en el contexto alemán. Desde esta perspectiva escribí también mi tesis de maestría, que trató sobre la conversión de alemanes al judaísmo. Para mi tesis hice trabajo de campo y entrevisté a tres personas de la misma comunidad de la ciudad de Göttingen, una que ya se había convertido, y dos que estaban en proceso de conversión.
Cuando quise continuar mis estudios con un doctorado y estaba en búsqueda de un tema, tenía dos cosas claras: quería seguir indagando en temas de construcción de identidad y mecanismos de discriminación en torno a biografías judías, y quería de alguna manera regresar a Chile. Así llegué al tema de mi investigación doctoral: procesos de ciudadadanía de personas judío-alemanas en Chile, desde las perspectivas de historia entramada (entangled history) y de estudios de racismo.
Platz der Synagoge. En este lugar de Göttingen, Alemania, se construyó una sinagoga en 1869. En 1938 los nazis la incendiaron la noche del 9 al 10 de noviembre de 1938. Quedó un hueco en este lugar hasta 1973, cuando se erigió este monumento conmemorativo. Creative Commons
MF- Sería bueno que les dieras a nuestros lectores un marco histórico y demográfico sobre la inmigración judeoalemana a Chile ¿Cuáles dirías que son sus características particulares en comparación a otras comunidades de inmigrantes (judías y no judías) que llegaron a Latinoamérica en general y Chile en particular?
ANTS- Esta pregunta sólo puedo responderla de manera genérica por varias razones. Primero, mi trabajo, aunque trata de procesos de ciudadanía, no se enfoca en la migración como un asunto estatal ni en procesos legales en torno a ésta sino en mecanismos sociales y culturales que influyeron en la integración de personas judío-alemanas a la sociedad chilena. Segundo, mi trabajo tampoco tuvo una perspectiva comparativa. No he estudiado otras migraciones al país ni otras migraciones judías a Latinoamérica.
En mi libro se puede leer sobre migración judía a Chile, pero sólo lo necesario para contextualizar la migración de personas judío-alemanas y sobretodo en relación a la red de apoyo que se estableció en el país para ayudar a las personas recién llegadas. También se puede leer sobre la migración de personas alemanas a Chile, sobretodo sobre el establecimiento de colonias alemanas, para hacer comprensible el rol que “lo alemán”, como un contructo social y cultural de larga trayectoria en Chile, ya en ese momento jugó en estos procesos de ciudadanía de personas judío-alemanas en su integración a la sociedad chilena.
Personas judías habitaron Chile desde la colonia. Personas judío-alemanas hubo en Chile a más tardar desde mediados del siglo XIX, que llegaron como parte de la población de los países del imperio austrohúngaro que siguió la invitación de migrar al sur de Chile. La mayor parte llegó al país, sin embargo, debido a la persecución que sufrieron durante el nacionalsocialismo en Alemania. En un contexto internacional de división entre quienes apoyaron el nacionalsocialismo, quienes lo criticaron y quienes se abstrajeron, el gobierno del Frente Popular, con Pedro Aguirre Cerda de presidente, abrió las puertas de Chile a refugiados judíos en 1939. En este año ingresa la mayor parte de la población judío-alemana al país, un movimiento migratorio que se estima de aproximadamente 16.000 personas. Por acusaciones al partido comunista de financiarse mediante la venta de visas, se establecen en 1940 primero mayores restricciones para el ingreso y finalmente se cierran las puertas a la migración judía. El partido comunista integraba en ese momento, junto al partido socialista y al partido radical, la coalición de gobierno. Las acusaciones provinieron de políticos de la comunidad alemana, Jorge Gonzáles von Marées y Carlos Keller, que encabezaban el Movimiento Nacionalsocialista de Chile (MNSCh).
Fotografía de la gaceta del Movimiento Nacional-Socialista de Chile. Creative Commons
La composición social de las personas que ingresaron al país en su momento no es algo que yo tratara. El contexto social del que provenían mis interlocutores en particular fue académico y de clase media en Alemania. En Alemania, durante el nacionalsocialismo, se les había ido quitando prácticamente todo. Llegaron a Chile porque fue el país del que obtuvieron visas, muchos de ellos después de haberlo intentado en EE.UU y la embajada de EE.UU se declarara en vacaciones.
Este contexto entrega las características particulares de este grupo de inmigrantes, a Chile, que fue lo que traté yo, pero quizás también a otros países de Latinoamérica con una historia similar. Como Chile, varios otros países del Cono Sur implementaron a mediados del siglo XIX migraciones coordinadas desde el Estado, mediante la invitación a la población del entonces imperio astrohúngaro a habitar regiones “despobladas”, que en realidad estaban pobladas por comunidades indígenas, que se buscó de este modo reducir. Con esto comienza una historia nacional muy entramada con lo que ahora son los países de habla alemana, en particular con Alemania, que conlleva, entre otras cosas, un proceso de construcción y representación de “lo alemán” en estos países. En mi trabajo demuestro cuán poderoso es ese contructo en Chile, y analizo el rol que jugó en los procesos de ciudadanía de mis interlocutores judío-alemanes que se quedaron en el país. A diferencia de otras experiencias judías en el país, la de personas judío-alemanas se caracteriza por su potencial simultaneidad de posiciones subalternas y hegemónicas. Lo explico mejor en mi respuesta a la siguiente pregunta.
El Museo Judío Alemán de Santiago. Creative Commons
MF- Los judíos alemanes que llegaron a Chile enfrentaron tanto racismo como complicaciones de clase social para insertarse en el país. Tú abordas estos desafío sumando su proceso de autodefinición comunitaria e individual. Platícanos un poco al respecto
AMTS- Del mismo modo en que estudiar la historia judía y luego investigar sobre la conversión de personas al judaísmo me permitió aprender sobre Alemania, me gustaría con mi investigación doctoral aportar a la comprensión de cómo opera el racismo en Chile, mediante, pero también más allá de las experiencias y posicionamientos de personas judío-alemanas. Una característica del grupo de judíos alemanes – que es al mismo tiempo la razón por la que es interesante para un estudio desde una perspectiva de racismo – es que sus experiencias en Chile están atravezadas por varias formas de racismo.
Por un lado mis interlocutores se vieron confrontados en Chile con un antisemitismo nacionalsocialista expandido también en las comunidades alemanas en ese momento, además de a un antisemitismo cristiano-católico expandido en la población mayoritaria del país. Por otro lado su origen alemán hizo que sus procesos de ciudadanía no estuviesen intersectados solamente por los efectos negativos de esta discriminación: judíos alemanes, mientras sufrían discriminación antisemita cristiano y nacionalsocialista, un racismo postcolonial y culturalista, también muy interiorizado y latente en Chile, los empoderaba. Esto conlleva para este grupo una capacidad de movilidad al interior de las estructuras de poder racista entre una posición subalterna y hegemónica.
Mi trabajo consistió en ver cómo lidiaron mis interlocutores con esta capacidad, qué estrategias encontraron y con qué resultados para sus vidas personales, en distintos momentos cruciales también para la sociedad chilena en general. Yo traté tres momentos, los que abordé a su vez enfocándome en eventos al interior de ellos: 1) La llegada de personas judío-alemanas a Chile, que abordé enfocándome en un escándalo periodístico que se originó con la acusación al partido comunista de financiarse con la entrega de visas a migrantes judíos. 2) El paso del proyecto socialista a la dictadura militar, que abordé mediante el enfoque en el golpe militar, los desarrollos al interior de la comunidad judía organizada y las consecuencias de estos desarrollos para mis interlocutores en los primeros meses que siguieron al golpe. Y 3) el retorno a la democracia, que abordé con la muerte del matrimonio Luchsinger y su significado para el tratamiento del llamado “conflicto mapuche”. Mediante este grave hecho y su tratamiento periodístico intenté establecer un puente entre la actualidad y un momento inicial de las relaciones entre Chile y Alemania. Ese momento inicial es importante también para las experiencias de mis interlocutores porque establece ciertas bases para el manejo e integración de “identidades” minoritarias en Chile, en pos de la contrucción de una identidad nacional, que se actualiza en los otros momentos.
Las entrevistas y las narraciones de mis interlocutores sobre sus experiencias y posicionamientos circularon en torno a estos tres momentos, que analizamos desde sus perspectivas. Es así como las experencias y posicionamientos de mis interlocutores cuentan a su vez mucho de la historia y el desarrollo de Chile para constituirse, mantenerse y proyectarse como una nación blanca. Ahora mismo vivimos otro momento que podría ser muy interesante de reflexionar con mis interlocutores, con una elección presidencial con tres de seis candidatos de ascendencia alemana, y con uno de ellos electo presidente.
Las perspectivas de personas judío-alemanas las valoro por su característica relacional. Esta capacidad de moverse entre lo subalterno y lo hegemónico, dependiendo de la estructura de poder racista que se esté evaluando, permite ver los grises entremedio y desde allí comprender mejor las manifestaciones del racismo. Creo que esa comprensión es necesaria para combatir las discriminaciones racistas, que si no, las reconocemos apenas en sus expresiones más evidentes y muchos casos muy tarde.
Museo Judío alemán de Santiago. Creative Commons
MF- Toda comunidad diaspórica establece complejos procesos de interacción con su homeland abandonado. En el caso de los judíos alemanes chilenos la relación con Alemania, como homeland, debe haber resultado contradictorio al estar mediado por la Shoa. ¿Qué nos puedes decir de este tema en base a lo encontrado en tu investigación?
AMTS- La relación de mis interlocutores con Alemania fue diversa pero en general, para la primera generación, que llegó de niños o jóvenes a Chile, sí fue compleja, aunque menos de lo que lo fue para sus padres y madres. Me gustaría invitar a leer el texto porque en resumir se pierden los matices que son lo más interesante de mi trabajo. Lo que puedo agregar, más bien a mis respuestas anteriores, es que también para la relación de mis interlocutores con Alemania la contrucción de “lo alemán” en Chile jugó un rol. Entre la comunidad judía-alemana y la comunidad alemana no judía en Chile el vínculo con Alemania y el tratamiento de ese vínculo en la sociedad chilena motivó en ciertos momentos tanto la toma de distancia como acercamientos entre estos grupos. En relación al momento de la llegada, algunos de mis interlocutores relataron cómo chilenos-alemanes se acercaban sólo para escucharlos hablar alemán, porque lo hablaban de una manera que ellos ya no. Entre mis interlocutores hubo algunos que se educaron en colegios alemanes, en los que también se sentían las tensiones y se negociaba la pertenencia a Alemania.
Con excepción de uno, todos mis interlocutores de la primera generación viajaron a Alemania, por iniciativa propia, o porque los invitaran desde Alemania como ex-ciudadanos, en el marco de las políticas de memoria de ese país. Una de mis interlocutoras regresó a Alemania cuando la dictadura militar en Chile amenazaba su vida y la de su familia. Mientras ella en Chile no estaba activamente ligada a la comunidad judía, en Alemania fue iniciadora y representante hasta su fallecimiento de una de las dos comunidades judías de la ciudad de Göttingen, donde yo vivo aún.
Las experiencias de mis interlocutores en sus viajes a Alemania invitados como ex-ciudadanos forman parte de mi trabajo. Los viajes tuvieron lugar en los anjos ’80, durante la dictadura en Chile. En Alemania se sintieron recibidos como judíos-chilenos, y como tales, se vieron confrontados a exigencias a tomar posición frente a los hechos ocurridos en Chile. Estos eventos ofrecidos por mis interlocutores los incorporé al análisis, en la medida en que también dicen algo sobre entramados de memoria y posibles constructos sobre una identidad judía que se derivan desde allí. Discutí a modo de apartado en qué medida estas exigencias pueden representar características atribuidas desde afuera, de parte de la sociedad alemana post Shoa, a una identidad judía. También desde adentro, qué dicen las reflexiones de mis interlocutores y de otros intelectuales judíos, sobre el rol de la memoria para los contornos de una identidad judía.
Los Judíos Alemanes en Chile en el siglo XIX, libro de Gunter Böhm. Creative Commons
MF- Cuéntanos un poco sobre la metodología que empleaste para el libro y cómo se suma a la literatura especializada dedicada a la emigración judía a América Latina
AMTS- Mi investigación fue un estudio etnográfico, con trabajo de campo, visitas a archivos y entrevistas realizadas en Chile, Alemania y EE.UU. Para la tesis trabajé con 11 interlocutores, a los que llegué mediante un sistema que se conoce como bola de nieve. Así, algunas de las personas que entrevisté las conocí a través de otras personas que entrevisté antes. Tuve dos puntos de partida para establecer contacto con personas judío-alemanas en Chile, EE.UU y Alemania, un primer contacto que me dio el profesor con el que trabajé a mi llegada a Göttingen, Manfred Engelbert, y dos contactos que obtuve mediante el Círculo Israelita de Santiago.
Una particularidad de mi trabajo es que las entrevistas las grabé en formato audiovisual. Como explicaba más arriba, el objetivo inicial de mi proyecto de doctoral era hacer una película respecto a este tema. Con el avance de la investigación, y en vista de que la película se me hacía cada vez más difícil de concretar, tuve que reorientar mi trabajo para presentar los resultados en forma de una monografía etnográfica clásica. El rol de la cámara en las entrevistas formó luego parte del análisis.
MF- En el plano institucional la comunidad judía chilena tiende a la homogeneización a diferencia de comunidades judías como la argentina y mexicana que tienden a mantener, nunca de manera total, las diferencias internas (mizrahies/sefaradíes/ashkenazies). ¿Cuáles crees tú que son las iniciativas comunitarias que mantienen el «borde» alemán-judío en Chile?
AMTS- Para mi trabajo la organización de la comunidad judía de Santiago fue una intermediaria para acceder a interlocutores, pero en sí no formó parte de mi investigación. De mis interlocutores, algunos participaban en las actividades de alguna comunidad (de Santiago, Valparaíso, Alemania o EE.UU), pero no todos.
La comunidad organizada de judíos-alemanes fue presentada por mis interlocutores en sus narraciones sobre su llegada al país. La formación y el mantenimiento de una comunidad de “Jeckes” fue explicada por algunos de mis interlocutores por dos razones importantes para ese momento: El idioma, que los unía y no querían perder. Y las diferenciaciones que traían desde Europa en relación a judíos de otras corrientes: Mis interlocutores que se refirieron a este tema indican que esto era importante ya antes de migrar y que hace relación al desarrollo del judaísmo en Alemania: Si bien judíos-alemanes pertenecían a la corriente asquenazí, se diferenciaban de los judíos de Europa del Este por una corriente liberal que en Alemania se venía cultivando desde el S. XIX.
Un aspecto importante en mi investigación es prestar atención a entramados en la historia chileno-alemana. El tema que me ofrecieron algunos de mis interlocutores sobre de la formación de una comunidad judía alemana en Chile lo traté en su potencial para observar de qué manera con la migración procesos de diferenciación al interior del judaísmo de Europa, atravezados por otra estructura de poder como el occidentalismo, se trasladaron y adaptaron a los sistemas de diferenciación del nuevo contexto y cómo se manifestaron en Chile.
MF- Tu libro está en alemán ¿Cómo ha sido la acogida del libro en los ambientes académicos alemanes? ¿Has pensado en traducir el libro al español y acercarlo a los judíos alemanes chilenos actuales?
AMTS– He tenido todavía pocas presentaciones del libro en Alemania. Tuve más mientras realizaba la investigación. Si tomo en conjunto las reacciones de todas las presentaciones, puedo decir que en general han sido positivas, aunque sin sobresaltos. Mi impresión es que para un público alemán resulta interesante escuchar sobre un tema que considera, sino, archiconocido, abordado desde una perspectiva histórica-cultural que sí les es nueva.
Creo que la particularidad de mi trabajo – que aborda las experiencias de personas judío-alemanas en Chile, pero está escrito en alemán – genera cierta distancia frente al tema en diversos públicos potenciales. A un público alemán interesado en la historia judía normalmente le falta el conocimiento sobre Chile. Y a un público en Alemania interesado en la historia de Chile puede que lo distancien del tema tanto la perspectiva de los estudios de racismo como incluso el idioma. Un público como este último, en realidad, no lo he tenido hasta ahora. Y en Chile aún no he presentado el libro. También por esto me alegró recibir su entrevista.
Traducir el texto al español es algo que me gustaría hacer. También quisiera terminar la película documental y presentar así los resultados de mi investigación en otro formato. En un capítulo de mi libro presento un concepto de película, en el que discuto qué tipo de representación realizar y por qué. Todo lo que aún no he hecho se debe principalmente a la falta de tiempo: en el entretanto soy mamá y, además de la crianza, trabajo a jornada completa.
Ambos proyectos requieren, además, fondos que primero tendría que conseguir. No he podido dedicarme a buscar y preparar postulaciones, pero tampoco he dejado de lado estas ideas. Espero poder concretarlas en algún momento.
MF- ¿En qué otros proyectos estás involucrada actualmente y cómo podemos seguir tu trabajo?
AMTS- Actualmente ocupo un puesto como investigadora en el Instituto de Estudios Europeos e Historia de la Universidad Técnica de Chemnitz. Allí trabajo en una cátedra con un enfoque en la Península Ibérica. Las cuestiones relativas a la construcción de identidades judías en ese contexto las he abordado sobre todo en la docencia, a través de seminarios sobre representación y análisis cinematográfico.
En un artículo sobre la película El último verano de la Boyita analicé la representación del traslado del conflicto entre alemanes no judíos y alemanes judíos a Argentina, desde una perspectiva interseccional. Este trabajo constituye la continuación más directa de mi tesis doctoral. Asimismo tengo la intención – y ya he establecido algunos contactos – de organizar un simposio que aborde esta historia entrelazada en común entre Alemania y el Cono Sur.
Por otro lado, actualmente trabajo sobre activismo migrante en Europa y sus intervenciones en una Europa poscolonial. He organizado diversas actividades internacionales, en Alemania y Portugal, como un simposio y un intercambio estudiantil, con la participación de estudiantes, investigadores jóvenes, artistas y activistas en este ámbito. Otra línea temática de mi trabajo actual se centra en los entramados históricos entre la RDA, Portugal y los movimientos de liberación africanos en la década de 1970.