“Yaşamak bir ağaç gibi tek ve hür ve bir orman gibi kardeşçesine”
“Vivir como un árbol solo y libre y como un bosque en hermandad”
Nazım Hikmet
Manuel Férez- Muchas gracias por acceder a esta entrevista, Kaan. ¿Podrías contarnos algo sobre tu formación y trayectoria académica?
Kaan Agartan- Obtuve mi doctorado en Sociología en la Universidad Estatal de Nueva York en Binghamton. Después de impartir docencia temporal en el Providence College y la Universidad Roger Williams durante algunos años al principio de mi carrera, actualmente trabajo como profesor de Sociología en la Universidad Estatal de Framingham.
Inicialmente, mis intereses de investigación giraron en torno al desarrollo social y económico comparativo, con especial atención a las luchas de la clase trabajadora. Tras coeditar Reading Karl Polanyi for the Twenty-First Century con Ayşe Buğra (Palgrave, 2007), centré mi atención en la experiencia de neoliberalización de Turquía y escribí mi tesis sobre la controversia social y política en torno a la privatización de una acería. Mi investigación se centró más en los movimientos sociales desde el levantamiento de Gezi en Turquía en 2013, destacando sus rasgos horizontales, deliberativos y prefigurativos en la acción colectiva y la construcción de comunidad. Mi monografía Gezi: The Making of a New Political Community in Turkey fue publicada por Edinburgh University Press en 2024. Fue en esa época que mi interés se expandió hacia prácticas democráticas radicales más amplias (en particular, el procomún) en movimientos de todo el mundo, lo que dio lugar a la publicación de Reimagining Radical Democracy in the Global South: Emerging Paradigms from Colombia and Türkiye (Cambridge University Press, 2024), en coautoría con Camilo Tamayo Gómez. Actualmente, estoy profundizando en este tema y coeditando un libro (de nuevo con el Dr. Gómez) que examina cómo los movimientos sociales globales, en particular en el Sur Global, reimaginan la ciudadanía, la solidaridad y futuros democráticos alternativos en medio de crisis globales.
MF- Es el autor de Gezi: The Making of a New Political Community in Turkey Para situar a los lectores, ¿podrías contarnos algo sobre la historia de las protestas de Gezi?
KA- Creo que se pueden resumir como un síntoma de la «urbanización completa» de Estambul. Las protestas fueron la culminación de expresiones aisladas y a pequeña escala de resentimiento, rabia y resistencia impulsadas principalmente por los pobres urbanos desposeídos, los grupos ecologistas y los segmentos seculares y occidentalizados en declive de la nueva clase media, debido a la implacable y profunda transformación neoliberal, islamista y cada vez más autoritaria de la ciudad.
Las protestas comenzaron en mayo de 2013, cuando un grupo de activistas medioambientales de Estambul se enfrentó a la policía para impedir la demolición del parque Gezi y la construcción de un centro comercial en ese lugar. Los enfrentamientos iniciales entre la policía y los activistas que acamparon en el parque para evitar su demolición apenas tuvieron repercusión en los medios de comunicación nacionales hasta que comenzaron a circular por las redes sociales imágenes de la brutalidad policial. El trato inhumano que la policía dio a los manifestantes generó incredulidad, ira y desafío, y provocó que más personas de todos los ámbitos (aficionados al fútbol, izquierdistas revolucionarios, nacionalistas, kemalistas, feministas, personas LGTBQIA+, entre otros) se unieran a las protestas.
Tras días de intensos enfrentamientos, la policía se retiró y los manifestantes ocuparon el parque durante dos semanas. Se ha escrito mucho sobre lo ocurrido en esos días, en los que el parque se convirtió en un laboratorio político con interacciones, deliberaciones y formas horizontales de política directa llevadas a cabo por una diversidad sin precedentes de ocupantes. Al final de ese periodo, la policía lanzó una ofensiva con gases lacrimógenos y cañones de agua, y cerró el parque, anunciando el inicio de una nueva fase en el levantamiento de Gezi, cuya historia pretendo narrar en este libro.
La fachada del Centro Cultural Atatürk, un ícono de Estambul, se convirtió en una galería que representa la resistencia a la demolición del Centro y a la propuesta de reurbanización del Parque Gezi y la Plaza Taksim.
MF- ¿Cómo está estructurado el libro? Háblanos de sus capítulos.
KA- El libro consta de siete capítulos. La introducción explica el argumento principal: tres dinámicas analíticamente distintas, pero inextricablemente vinculadas en el movimiento Gezi (la movilización, la espacialización y la democracia radical), condicionaron a la comunidad política emergente en Turquía en respuesta al ataque neoliberal a la sociedad. El segundo capítulo, «El camino a Gezi», comienza esbozando las características innovadoras de los movimientos sociales globales de la década de 2000 y destaca cómo utilizaron prácticas directas, descentralizadas, horizontales, autónomas y anticapitalistas de deliberación y participación en plazas, parques y muchos otros espacios urbanos. A continuación, ofrece una perspectiva para interpretar diversos casos de política contenciosa en Turquía que allanaron el camino hacia Gezi como parte de esta ola de movimientos globales. El tercer capítulo («Democracia movilizadora: el episodio de Gezi como movimiento social») presenta la dinámica movilizadora del activismo político durante y después de las protestas de Gezi como la primera de las tres dinámicas de las luchas democráticas contemporáneas. Ofrece un breve relato de los acontecimientos que culminaron en el levantamiento, la ocupación del parque Gezi y sus consecuencias desde la perspectiva de los movimientos sociales. A continuación, el capítulo aborda la cuestión de la «comunidad política» y analiza cómo la dinámica movilizadora del episodio de Gezi activó a sectores latentes que mantenían un activismo constante como forma de vida.
El cuarto capítulo («Democracia espacial: el episodio de Gezi como insurgencia urbana») presenta la segunda dinámica —espacial— de las luchas democráticas contemporáneas, a través de un análisis de la relación entre la democracia espacial y los movimientos sociales. En él se demuestra cómo calles, plazas, parques, edificios y otros espacios formaron una constelación fluida en la que diversas formas de movilización social e interacción política condicionaron el potencial democrático de la lucha política durante el levantamiento de Gezi. El capítulo 5 («Democracia radical: el episodio de Gezi como construcción de lo común») se centra en la tercera dinámica de los movimientos sociales contemporáneos, la democracia radical, tal y como se materializó en el episodio de Gezi. Demuestra cómo las prácticas cotidianas de la democracia radical en la plaza Taksim, el parque Gezi, los parques vecinales, las casas ocupadas y otros espacios urbanos llevaron a los activistas a desarrollar una nueva conciencia y subjetividad políticas.
Se argumenta que la idea de lo «común» sentó las bases de una nueva comunidad política, reforzada por la praxis democrática radical. El capítulo 6 («¿Problemas en el paraíso?»), ofrece una evaluación del auge y la caída de los intentos de crear una comunidad política democrática en la confluencia de las tres dinámicas analizadas en capítulos anteriores. Más allá de las explicaciones simplistas sobre el «fin de Gezi», el capítulo destaca las fuerzas estructurales que permiten comprender mejor la trayectoria contradictoria de la revuelta de Gezi hacia una lucha política más sostenible y a largo plazo. La «Conclusión» cierra el libro con un breve análisis del futuro de la política contenciosa y su posible contribución a la democracia en Turquía.
Los manifestantes visitan una biblioteca improvisada en el parque Gezi
MF- En el libro analizas la movilización democrática radical en Estambul, que tuvo lugar en parques públicos, barrios y casas ocupadas. ¿Podrías hablarnos también del déficit democrático del Estado turco y de las aspiraciones y dinámicas democráticas de la sociedad civil que se pusieron de manifiesto durante las protestas?
KA- Resulta desgarrador responder a esta pregunta desde la perspectiva actual, teniendo en cuenta que la situación política en Turquía ha empeorado considerablemente desde el período que abarca mi libro. Por supuesto, ya existían indicios de un autoritarismo progresivo (después de todo, el levantamiento de Gezi fue en sí mismo un síntoma de esta trayectoria), pero el régimen aún no se había vuelto completamente autocrático mediante actos como purgas masivas y encarcelamientos de opositores (incluidos periodistas, cargos electos y políticos) en juicios con motivación política, la supresión de los medios de comunicación independientes y limitaciones significativas a la libertad de expresión, reunión y palabra, con severas sanciones para los críticos y la sociedad civil.
En 2013, el principal motivo de discordia parecía ser el alcance y la práctica de la democracia. Los manifestantes de Gezi (que posteriormente se convirtieron en activistas) intentaban crear una nueva colectividad mediante representaciones cotidianas de democracia radical para contrarrestar el modelo dócil, conservador y religioso de ciudadano consumidor-sujeto que el partido gobernante y su líder, Tayyip Erdoğan, habían estado imponiendo en la sociedad. Los activistas perseguían un proyecto social alternativo como base de una nueva comunidad política, desafiando la política representativa tradicional, que solo prioriza las urnas. En marcado contraste con esta formulación radical de la democracia, Erdogan hizo hincapié en la «voluntad nacional» y en el gobierno de la mayoría como la única fuente de legitimidad democrática. En este último modelo, los marginados solo podían aspirar a cierta movilidad de clase mediante su proximidad al partido-Estado, que no tenía intención de abordar las desigualdades existentes ni las formas de exclusión. En otras palabras, la forma en que se vivió la democracia en el parque Gezi y otros lugares introdujo la idea del «ciudadano militante/resurgidor» para contrarrestar la visión de la sociedad del «votante pasivo» o de la «base dócil» preferida por el establishment.
Manifestantes en el parque Taksim Gezi de Estambul el 1 de junio de 2013.
MF- ¿Dónde encontraste la información para el libro y qué metodología usaste? ¿Podrías hablarnos un poco sobre el Foro del Parque Yoğurtçu de Estambul?
KA- El libro sintetiza los resultados de la investigación de campo que realicé entre 2014 y 2016 en Estambul. El estudio se basa en más de veinte entrevistas en profundidad y conversaciones ocasionales con varios activistas clave del Foro Yoğurtçu, uno de los foros más importantes surgidos tras la expulsión de los manifestantes del Parque Gezi en junio de 2013, así como en observaciones participativas en reuniones periódicas del foro, protestas, seminarios y otras formas de activismo. La investigación de campo también se apoya en documentos primarios (como folletos, panfletos, diarios y mensajes en redes sociales) y literatura secundaria (libros, fanzines, material audiovisual y otros contenidos digitales), con los que se busca captar las voces de una amplia gama de activistas de Gezi para construir la narrativa principal del libro.
MF- Las protestas de Gezi nos mostraron cómo una protesta social espontánea puede evolucionar hacia una demanda más amplia de democracia y solidaridad entre los ciudadanos turcos. ¿Qué queda del espíritu de Gezi? Mientras Erdogan parece estar consolidando su poder encarcelando a destacadas figuras de la oposición, el dinamismo y la resistencia de la sociedad turca siguen siendo en gran medida desconocidos.
KA- Creo que el espíritu de Gezi puede verse a través de la lente de la «comunidad política». Utilizo este término con cautela, no para referirme a un orden social centrado en el Estado o la política, ni a la totalidad de las relaciones entre los ciudadanos y el Estado o entre los propios ciudadanos. Tampoco interpreto la comunidad política como una forma conservadora de solidaridad entre individuos que supuestamente están conectados entre sí a través de un «contrato» inamovible compuesto por valores normativos abstractos, estáticos y homogéneos. En mi opinión, la comunidad política es una forma de solidaridad guiada por el activismo, con la constitución intencional de un nuevo «nosotros». Se trata de una forma de colectividad que se construye de manera activa —mediante la movilización social— en torno a la confianza, el cuidado y la responsabilidad mutua, y que se caracteriza por el deseo compartido de «reconocimiento», «pertenencia», «voluntad de coexistir», «emancipación» y «búsqueda de la justicia social». En esta definición, la comunidad política refleja la pluralidad del «pueblo» en su constante movilización para contrarrestar el ataque neoliberal contra «lo social». La «multitud» (como la denominan Michael Hardt y Antonio Negri) se moviliza en diversos espacios urbanos, como calles, plazas, parques y viviendas ocupadas, y utiliza prácticas democráticas radicales que priorizan lo «común» frente a las concepciones reduccionistas de «nación», «democracia representativa» y otras similares. Es esta redefinición de la comunidad política como «amistad política» la que revela acertadamente la capacidad constitutiva de movimientos sociales contemporáneos como el de Gezi.
La pregunta sobre «qué queda de Gezi» no se refiere, en realidad, a lo que Gezi «logró» o «no logró», sino a las posibilidades alternativas y a la capacidad de «construcción de mundos» que desató para el futuro. Creo que la experiencia de Gezi sembró las semillas de una visión democrática radical capaz de transformar fundamentalmente la concepción convencional de la política y la ciudadanía en la sociedad. Hemos visto indicios de ello en la aparición de cooperativas de alimentos, redes de solidaridad con los refugiados y esfuerzos de ayuda mutua durante la pandemia de la COVID-19 o inmediatamente después de los dos terremotos de febrero de 2023, por no mencionar las movilizaciones y acciones colectivas ocasionales durante las elecciones y referéndums locales y nacionales. Todo esto, en mi opinión, constituye un testimonio del legado de Gezi, que nos anima a soñar con la posibilidad de un mundo nuevo.
Ceyda Sungur, «La Dama del Vestido Rojo», se ha convertido en el símbolo distintivo del movimiento de poder popular de Turquía. Foto: OSMAN ORSAL/REUTERS
MF- El parque Gezi era un símbolo, pero, sin duda, hubo y hay movilizaciones y organizaciones civiles activas en otras ciudades de Turquía. ¿Qué puedes contarnos al respecto?
KA- El distrito donde se encuentra el parque Gezi se llama Taksim. La frase «Taksim en todas partes, resistencia en todas partes» se convirtió en un eslogan muy popular durante el apogeo de las protestas. Muchas ciudades, como Ankara, Esmirna, Antioquía y Eskişehir, sufrieron intensos enfrentamientos con la policía. De hecho, según el Ministerio del Interior, 2,5 millones de personas de 79 de las 81 ciudades del país se unieron a las protestas en apoyo al levantamiento de Gezi. Cuando las protestas amainaron, proliferaron numerosas asambleas y foros en los parques de todo el país https://parklarbizim.blogspot.com/ Todo esto demuestra que el ansia de democracia y justicia no se limita a los segmentos relativamente privilegiados de la población que viven en las grandes ciudades.
MF- No solo aprendimos sobre Gezi a través de los medios de comunicación, sino también gracias a académicos turcos en la diáspora. Gracias a ellos, pudimos entender y explicar lo que sucedía en Gezi. Entonces, ¿cuál es el papel de la diáspora académica turca en estos procesos?
KA- Dado que la cobertura de los principales medios de comunicación dentro de Turquía se vio limitada por la presión política durante el levantamiento de Gezi y sus secuelas, los académicos residentes en el extranjero se convirtieron en productores y divulgadores cruciales de conocimiento sobre lo que sucedía en Gezi. Su relativa distancia de la represión nacional y la censura institucional les permitió analizar las protestas con cierta libertad intelectual e informar sobre los debates académicos y públicos globales. Estos periodistas, académicos e intelectuales desempeñaron un papel interpretativo importante, situando Gezi dentro de marcos teóricos más amplios, como la política contenciosa, el neoliberalismo urbano, el activismo medioambiental y las nuevas formas de protesta en red. También hicieron de puente entre la experiencia local y los públicos globales, traduciendo los significados de Gezi para el público internacional. Finalmente, contribuyeron a los procesos de archivo y conmemoración durante y después del levantamiento de Gezi. Al recopilar testimonios, documentar el arte de protesta y el humor, y reflexionar sobre dimensiones afectivas como la solidaridad y el duelo, ayudaron a preservar Gezi como un punto de referencia vivo y no como un episodio cerrado.
MF- ¿Cómo ha sido recibido el libro en los círculos académicos especializados? ¿Con qué otra literatura sobre Gezi y la sociedad civil turca se relaciona?
KA- Hasta la fecha se han publicado tres reseñas y una mesa redonda en revistas académicas en inglés. También me invitaron a dar una charla en línea sobre el libro y a escribir una entrada para un blog en la que exponer los argumentos principales. Sin embargo, mis intentos de encontrar una editorial en Turquía que lo tradujera al turco no han dado ningún resultado. Aunque pueda parecer especulativo e incluso conspirativo, relaciono esta «falta de interés» en el mundo editorial y académico turcos con el hecho de que el levantamiento de Gezi esté criminalizado por el Gobierno. Gracias a la incesante propaganda de los funcionarios gubernamentales, los medios de comunicación afines al régimen y las redes de trolls en las redes sociales, la palabra «Gezi» se ha convertido en sinónimo de crimen y terrorismo, lo que ha llevado a la condena de destacados líderes de la sociedad civil, como Osman Kavala, con cargos infundados y un grave desprecio incluso por los principios más básicos de la justicia. Dado un clima político tan represivo, es comprensible que el mundo editorial opte por no «hacer daño a nadie» publicando el libro.