Por Sara Kermanian. Tiene un doctorado en Relaciones Internacionales por la Universidad de Sussex, Reino Unido. Su trabajo abarca la teoría internacional y política, la teoría poscolonial y decolonial, la sociología histórica internacional y los estudios de género.
Publicado originalmente en The Amargi https://www.theamargi.com/posts/pahlavism-as-postponement-the-afterlife-of-iris-geopolitical-exceptionalism-in-a-post-october-7-middle-east?
El pahlavismo no surgió de la nada ni su nostalgia restauradora es independiente de las condiciones históricas que permitieron su ascenso. Entre los factores que explican su resurgimiento, los geopolíticos son decisivos. En este sentido, el discurso geopolítico del excepcionalismo de la República Islámica de Irán (RII) y su vinculación con la naturaleza controvertida del nacionalismo iraní son centrales, especialmente en un momento en que esta doctrina ha alcanzado un agotamiento estratégico tanto interno como externo. Estas dinámicas han reducido la imaginación política a una nostalgia por un «pasado futuro» que funciona como una estrategia de aplazamiento y gestión de riesgos con fines tanto internos como externos. En este sentido, el pahlavismo no es una solución a la crisis de Irán, sino un atajo geopolítico y afectivo que promete unidad suprimiendo la pluralidad y estabilidad reproduciendo la fragilidad. No obstante, sigue siendo atractivo para Israel precisamente porque no puede ofrecer un Irán estable y democrático.
Desde el inicio de la era moderna de Irán, el proceso de construcción nacional ha sido vertical, centralizado y patriarcal, tanto bajo la monarquía Pahlavi como bajo la República Islámica. Un Estado centrado en la cultura persa presentaba a Irán como una nación única e intemporal que integraba diversas lenguas, pueblos e historias en una narrativa nacional unificada. En esta narrativa, el Sha, como padre de la nación, y el Líder Supremo religioso, como padre de la umma, se presentaban como personas situadas por encima de los conflictos entre el centro y la periferia, hombres y mujeres, persas y no persas. Esta figura paternal se imaginaba capaz de eludir la naturaleza controvertida de la nacionalidad, reflejada en el pluralismo que suprimía y la desigualdad que normalizaba. Sin embargo, esta elusión produjo los mismos conflictos que pretendía resolver. La unificación forzosa generó relaciones coloniales internas, marginó las identidades no persas ni chiitas y subordinó las demandas de las mujeres a las narrativas nacionalistas.
El imaginario dualista de república islámica como un Estado antiimperialista único y asediado, encerrado en una lucha existencial con enemigos externos.
Fundamentalmente, esta lógica de eludir el nacionalismo controvertido se ha sustentado en un sentido de excepcionalismo geopolítico que presenta la identidad iraní como distinta e históricamente, si no materialmente, superior al resto del mundo, y que gira en torno a una búsqueda persistente de la grandeza. Si bien esta lógica no es exclusiva de la República Islámica, el excepcionalismo geopolítico de este Estado le ha otorgado una nueva intensidad y durabilidad. El imaginario dualista de la República Islámica de Irán como un Estado antiimperialista único, asediado y enfrascado en una lucha existencial con enemigos externos ha adquirido una nueva intensidad y durabilidad. Externamente, este imaginario adoptó la forma del Eje de la Resistencia, las redes de poder, la defensa avanzada y las reivindicaciones de liderazgo regional contra Israel y Estados Unidos. Internamente, la misma lógica de «nosotros contra ellos» sustentó un orden teocrático, autoritario, patriarcal y colonial en el que las minorías, los disidentes, las feministas y los movimientos obreros podían ser desestimados como agentes de potencias extranjeras.
Durante décadas, este excepcionalismo no solo funcionó como política exterior, sino también como una tecnología de postergación fundamental para la construcción nacional iraní, que permitía evitar sistemáticamente las contradicciones presentes y las historias que las habían generado. Así, el Estado pudo posponer cuestiones fundamentales sobre la propia nación. Kurdistán, Baluchistán, Ahvaz, la jerarquía de género y la violenta historia de la centralización podían quedar en suspenso en nombre del antiimperialismo o la seguridad nacional. El nacionalismo en disputa no se resolvió, sino que se reprodujo y profundizó mediante su negación.
El levantamiento “Mujer, Vida, Libertad” … trajo a la política central voces marginadas durante mucho tiempo tanto por la monarquía Pahlavi como por la República Islámica: mujeres, kurdos, baluchis y otras comunidades minoritarias.
Con el tiempo, sin embargo, el excepcionalismo de la República Islámica produjo una profunda represión interna y políticas internacionales y regionales que impusieron severas presiones económicas, sociales y políticas. Los movimientos disidentes surgieron repetidamente, aunque a menudo sin romper por completo con la lógica subyacente del aplazamiento. En un momento crítico, el malestar generado por estas presiones alteró este patrón. La revuelta «Mujer, Vida, Libertad» marcó este hito. Desatado por el asesinato de Jina (Mahsa) Amini, una joven kurda, dio voz en la política central a colectivos marginados durante mucho tiempo por la monarquía Pahlavi y por la República Islámica: mujeres, kurdos, baluchis y otras comunidades minoritarias. Su lema, «Jin, Jiyan, Azadi» o «Zan, Zendegi, Azadi», vincula la autonomía corporal, la revuelta antipatriarcal y el derecho de los diferentes pueblos a vivir y decidir juntos. Por un breve instante, abrió un horizonte más allá del excepcionalismo, la unidad a través de la fuerza y la justicia diferida.
A medida que los límites estratégicos del discurso excepcionalista de la República Islámica se hicieron más visibles, las consecuencias de su fracaso desviaron el malestar hacia esta apertura. En lugar de profundizar en los horizontes plurales abiertos por el lema Mujer, Vida, Libertad, la política volvió a una intensificación del controvertido nacionalismo. Esta regresión fue impulsada por dinámicas internas e internacionales entrelazadas.
Internamente, años de excepcionalismo habían debilitado la capacidad de las fuerzas de la oposición para organizarse, construir coaliciones e institucionalizar alternativas. Al mismo tiempo, las propias narrativas del régimen —que presentaban a Pahlavi, Israel y el imperialismo como figuras entrelazadas— crearon un marco simbólico en el que se podía encontrar coherencia. Incluso durante el movimiento Mujer, Vida, Libertad, gran parte de la oposición, especialmente en el exilio, se mostró reacia a abordar las cuestiones que planteaba sobre la descentralización, los derechos de las minorías y el violento legado de la construcción nacional desde arriba. Las demandas de federalismo o reconocimiento fueron desestimadas como distracciones separatistas, identitarias y potencialmente violentas, o pospuestas a un futuro indefinido tras el cambio de régimen, una vez más en nombre de la unidad. En este contexto, las voces monárquicas cobraron fuerza al presentarse como capaces de ofrecer símbolos nacionales y un frente unificado; es decir, al posicionarse como una herramienta de elusión para evitar enfrentarse al nacionalismo controvertido, a su violenta historia y a las incertidumbres acumuladas en el presente.
Esta marginación de la pluralidad se intensificó tras el 7 de octubre, en medio del resurgimiento global de la extrema derecha. Agotados por la represión y el colapso económico, muchos iraníes, tanto dentro como fuera del país, comenzaron a buscar soluciones más sencillas: una figura unificadora y una nación unitaria capaz de mantener unido al país, que se percibía como si estuviera sitiado. En un mundo moldeado por la promesa de Donald Trump de «hacer grande a Estados Unidos de nuevo», la nostalgia restauradora encontró terreno fértil. La búsqueda de un centro paternalista proporcionó símbolos ya establecidos —la bandera, el himno y el nombre real— que prometían continuidad sin abordar las contradicciones de la identidad nacional iraní.
Este cambio es inseparable del panorama geopolítico posterior al 7 de octubre. El debilitamiento de las herramientas estratégicas de Irán, los esfuerzos de Israel por reducir su influencia regional y la expansión de marcos como los Acuerdos de Abraham han creado un contexto geopolítico en el que la República Islámica se percibe cada vez más como una amenaza para la seguridad. En este contexto, y tras repetidos episodios de levantamientos reprimidos, el futuro de Irán se vislumbra cada vez más alineado con los enemigos de la República Islámica, con Pahlavi como la figura capaz de lograr dicho alineamiento.
Israel tiene pocos incentivos para apoyar el surgimiento de una democracia iraní fuerte, independiente y pluralista que no legitime el militarismo israelí… ni funcione como un estado cliente dócil.
No se puede ignorar el papel de los actores externos, en particular Israel, en la amplificación de las narrativas de los Pahlavi, sobre todo dentro de la diáspora. Esto debe interpretarse junto con la compleja situación de Israel tras el 7 de octubre. Israel busca neutralizar la capacidad de maniobra regional de Irán y las amenazas a su seguridad, mientras que Estados Unidos pretende debilitar a Irán para preservar sus intereses y restringir el acceso de Rusia y China a los recursos y la geografía iraníes. Al mismo tiempo, a Israel no le conviene apoyar el surgimiento de una democracia iraní fuerte, independiente y pluralista que no legitime su militarismo, como hace la República Islámica, ni que funcione como un Estado cliente dócil.
Dentro de esta jerarquía de objetivos, parece arriesgado para las potencias externas apoyar una transformación democrática incierta en Irán, en particular si esta empodera a feministas, trabajadores y minorías. Lo que puede parecer preferible es un Estado debilitado al borde del colapso o una autoridad centralizada, pero dependiente y alineada externamente. El pahlavismo puede servir a este propósito. Durante el movimiento Mujer, Vida, Libertad, los líderes israelíes se apropiaron ocasionalmente de su discurso de forma selectiva para distorsionar sus orígenes democráticos, mientras que los ecosistemas mediáticos financiados por ellos amplificaron con frecuencia las narrativas monárquicas en lugar de las voces feministas, sindicales y de minorías, aunque las pruebas sistemáticas son limitadas. Los informes sugieren que existe un apoyo externo activo a las campañas que promueven a Reza Pahlavi.
En lugar de comprometerse directamente con la restauración de la monarquía, el pahlavismo funciona como una herramienta para gestionar los riesgos en un panorama geopolítico incierto. Aprovecha el agotamiento y el deseo de aferrarse a una imagen que encubre un nacionalismo controvertido, al tiempo que reproduce su fragilidad. Una restauración pahlavi, tal y como la plantean actualmente las principales corrientes monárquicas, probablemente recentralizaría el poder, reafirmaría una historia nacional centrada en Persia y garantizaría un alineamiento externo sin abordar las demandas planteadas por el movimiento Mujer, Vida y Libertad, ni las décadas de lucha en Kurdistán, Baluchistán y otras regiones marginadas. Ofrece la salvación a través de un nuevo excepcionalismo: un Irán normal para las potencias mundiales que sigue siendo excepcional en su negativa a reconocer la pluralidad interna.
Es precisamente la incapacidad de la opción Pahlavi para garantizar un resultado estable y democrático lo que la hace útil desde el punto de vista geopolítico. Al posponer en lugar de resolver los conflictos fundacionales de Irán, gestiona el riesgo en lugar de afrontarlo. La tragedia es que esta repetición frustra el momento político más transformador que ha vivido Irán en décadas. El resurgimiento del pahlavismo no es lo opuesto al excepcionalismo de la República Islámica, sino su reflejo. Prolonga su vida y funciona como una segunda vida.