Entrevisté a Samim Akgönül, profesor universitario y Director del Departamento de Estudios Turcos de la Universidad de Estrasburgo. Platicamos sobre su libro One Hundred Years of Greek-Turkish Relations en el que se relata el intercambio de población griega y turca en 1923, esto marcó punto de inflexión importante al ser el primer intercambio obligatorio de población de la historia moderna.
One Hundred Years of Greek-Turkish Relations. The Human Dimension of an Ongoing Conflict
Manuel Férez- Muchas gracias por acceder a esta entrevista. Me gustaría comenzar preguntándote por tu formación y trayectoria académica.
Soy historiador y politólogo, y profesor en la Universidad de Estrasburgo. Nací y crecí en Estambul, en el seno de una familia originaria de Réthymno (Creta), que se exilió en Ayvalık en 1923. En 1990, me mudé a Francia para retomar mis estudios universitarios, primero en Historia y luego en Ciencias Políticas. En 2001, terminé mi doctorado, en el que me centré en la minoría griega de Turquía.
Imparto clases en la Universidad de Estrasburgo desde 1998 y, desde 2019, soy jefe del Departamento de Estudios Turcos. Desde 2004, también he impartido clases en la Escuela Maxwell de Ciudadanía y Asuntos Públicos de la Universidad de Syracuse, tanto en la institución como en el extranjero. He ofrecido cursos sobre religión y conflicto, minorías antiguas y nuevas en Europa, y encuentros de Occidente con el mundo turco.
Mis investigaciones se centran principalmente en las minorías, en particular en las minorías religiosas y lingüísticas de Turquía y los Balcanes, así como en las denominadas «nuevas minorías» de Europa occidental. Sobre estos temas he publicado más de veinte libros y más de doscientos artículos y capítulos de libros en inglés, francés y turco.
Samim Akgönül
MF- Eres autor de One Hundred Years of Greek-Turkish Relations. El intercambio de población de 1923 entre Grecia y Turquía podría considerarse el inicio de Oriente Medio moderno. ¿Podrías proporcionarnos un contexto general sobre lo que implicó este intercambio?
Este intercambio constituyó un punto de inflexión importante, tanto por ser el primer intercambio obligatorio de población de la historia moderna (una práctica que, lamentablemente, se repetiría posteriormente), como por ser la implementación de una idea más que una mera respuesta a las circunstancias de la guerra.
En la década de 1920, tras la caída del Imperio otomano (1299-1920) y del Imperio austrohúngaro (1867-1918), y con la creación de la Sociedad de Naciones (1919-1946), la concepción predominante de la estabilidad mundial se basó en el concepto de Estado-nación, que se esperaba que fuera lo más homogéneo posible.
El Imperio otomano no tuvo una identidad común hasta su final. El término «otomano» se refería a una dinastía, no a un grupo identitario, y hasta principios del siglo XIX, la diversidad religiosa y etnolingüística se consideraba normal y legítima (y, desde cierta perspectiva, institucionalizada a través del sistema millet).
La importación de la idea de «nación» a las sociedades otomanas —idea nacida en Francia y transmitida principalmente por los griegos otomanos, que mantenían un contacto más estrecho con Europa occidental que otros millets del Imperio— transformó profundamente este orden.
Población griega de Turquía enviada al exilio
La primera guerra de independencia, la griega, tuvo lugar entre 1821 y 1829, mientras que la última, la Guerra de Independencia turca, se produjo entre 1919 y 1923. En solo un siglo, este vasto imperio con continuidad territorial dio origen a unos diez estados-nación más o menos homogéneos, y este proceso aún no ha concluido por completo.
Así, en enero de 1923, seis meses antes de la firma del Tratado de Lausana, se decidió llevar a cabo un intercambio obligatorio de población —al parecer, por iniciativa de Fridtjof Nansen—, que fue aceptado por Eleftherios Venizelos e Ismet Pasha. El objetivo no era solo impedir que las poblaciones griegas que habían huido de la región de Esmirna y Tracia Oriental con el ejército griego regresaran a sus hogares y aldeas, sino también incluir a otras poblaciones griegas, principalmente de Anatolia Central y la región del Ponto, junto con musulmanes de la Grecia continental y las islas (excepto el Dodecaneso, que entonces era territorio italiano), en particular Creta.
En total, alrededor de 1,5 millones de griegos fueron intercambiados por unos 600 000 musulmanes en nombre de la homogeneidad nacional.
En la actualidad, hay 26 estados soberanos en territorios que pertenecieron al Imperio otomano, y este proceso de fragmentación y formación estatal sigue en curso. Paradójicamente, la idea misma de una nación homogénea, que causó el sufrimiento y el desplazamiento de millones de personas, ha resurgido en los discursos populistas de derechas de todo el mundo.
MF- Tu libro se centra en la dimensión humana del conflicto. ¿Qué te motivó a abordar este tema desde esta perspectiva?
Lo que me motivó fue la sensación de incomodidad que me producía la forma en que suelen narrarse las relaciones greco-turcas: como una sucesión de crisis diplomáticas, guerras, tratados y narrativas nacionalistas en las que los Estados hablan, las fronteras se mueven y las sociedades solo aparecen como abstracciones. En cierto modo, yo mismo hice lo mismo durante casi treinta años. Por eso puedo decir que, si bien escribí este libro intensivamente durante tres años, lo hice intelectualmente durante tres décadas, mientras intentaba prestar atención constantemente a esta dimensión. Durante más de un siglo, estas relaciones han sido vividas principalmente por las personas, no por los gobiernos.
El siglo XX no solo trajo conflictos y negociaciones entre Grecia y Turquía, sino también desplazamientos masivos, silencios, recuerdos y consecuencias sociales duraderas. El intercambio de población, las migraciones forzadas, las minorías abandonadas, las discriminaciones, las familias mixtas, los traumas heredados y las estrategias cotidianas de coexistencia o ruptura moldearon la vida de millones de personas. Ignorar esta dimensión humana corre el riesgo de reproducir una narrativa centrada únicamente en el Estado que, en última instancia, no explica nada sobre la profundidad, la persistencia y la carga emocional del conflicto. Griegos y turcos. Griegos y turcos comparten cosas en ambas direcciones. Por un lado, cortan lazos y siguen caminos separados; por otro, comparten muchas cosas al mismo tiempo. Voltaire dijo que «la identidad no es más que igualdad». En este sentido, griegos y turcos han construido sus identidades en oposición entre sí, al tiempo que han mantenido muchas áreas de igualdad.
Opino que la alteridad de la proximidad siempre es más aguda que la alteridad distante. Con la alteridad distante solo se perciben clichés superficiales. Quienes se odian y se adoran al mismo tiempo son quienes se conocen muy bien. Me parece ingenua la idea de que «se odia por ignorancia». Más bien, se odia porque la persona odiada se parece mucho a uno mismo y amenaza con alterar la propia identidad. Griegos y turcos se han odiado y amado porque se conocen muy bien —demasiado bien, de hecho— y, muy a menudo, incluso son iguales.
Este libro intenta, por lo tanto, desplazar el enfoque de la historia diplomática a la experiencia social y pasar de las mitologías nacionales a las realidades vividas, desde una perspectiva social, utilizando el concepto de «interdependencia compleja». Al analizar a individuos, comunidades y minorías de ambos bandos, he querido mostrar cómo las decisiones estatales se tradujeron en sufrimiento humano concreto, pero también en formas de adaptación, resiliencia y, en ocasiones, en continuidades inesperadas. Así, el libro sostiene que las relaciones greco-turcas no se pueden comprender plenamente sin tener en cuenta el coste humano de la construcción nacional y de las políticas implementadas en nombre de la homogeneidad y la estabilidad.
MF- ¿Podrías hablarnos un poco sobre la estructura del libro y sus capítulos?
Quería una estructura que pasara de la separación a nivel macro a las experiencias humanas a nivel micro y, a continuación, volviera a una interpretación sintética, reforzando el argumento central del libro: las relaciones greco-turcas no pueden entenderse sin centrar la atención en las personas, el desplazamiento y el enredo a largo plazo.
El capítulo inicial, «Turcos y griegos: de partición y separación», establece el marco conceptual e histórico. Se presenta la separación no como un evento único, sino como un largo proceso arraigado en las transformaciones otomanas tardías, el nacionalismo, la guerra y la ingeniería demográfica. Este capítulo establece la tensión central del libro: la separación como proyecto político frente a la coexistencia como realidad social.
El segundo capítulo, «La guerra greco-turca» en Correspondance d’Orient, una revista oriental publicada en París entre 1919 y 1922, cambia de perspectiva. A través del análisis de esta publicación parisina escrita desde una perspectiva oriental, se explora cómo se narró, interpretó y enmarcó el conflicto para el público occidental. Este capítulo destaca la mediación, la percepción y el discurso, y muestra cómo la guerra adquirió un significado que trascendía el campo de batalla.
El tercer capítulo, «Nuevos turcos»: los muhacirs de Turquía en 1923, vuelve a centrarse en Turquía y examina el intercambio de población a través de la categoría de migrantes, en lugar de la diplomacia. Analiza cómo los musulmanes intercambiados se transformaron en «nuevos turcos», cómo el Estado intentó nacionalizar la diversidad y cómo el desplazamiento transformó las jerarquías sociales, las identidades y las memorias dentro de la nueva República.
El cuarto capítulo, «Un grupo peculiar: Polites», acota aún más la perspectiva al centrarse en los griegos de Estambul. Este grupo desafía la narrativa dominante de separación total al mantenerse al margen del intercambio obligatorio. El capítulo explora la ambigüedad, la excepcionalidad y la vulnerabilidad, y muestra cómo la coexistencia sobrevivió, aunque bajo presión constante.
El quinto capítulo, «Una rama específica de la diáspora turca y la transnacionalidad: los musulmanes de Grecia», invierte la dirección habitual del análisis. En él se examinan a los musulmanes de Grecia como parte de un espacio diaspórico y transnacional turco más amplio. En él se destacan las asimetrías, los procesos paralelos y la persistencia de los vínculos transfronterizos a pesar de la separación formal.
El sexto capítulo, «100 años de relaciones greco-turcas: puntos de ruptura, evoluciones y continuidad», reconecta estos estudios de caso con una perspectiva más amplia que abarca un siglo. En él se identifican rupturas importantes, pero también se hace hincapié en las continuidades, las trayectorias compartidas y los patrones recurrentes. Este capítulo sintetiza las dimensiones políticas, sociales y humanas abordadas a lo largo del libro.
La conclusión, titulada «Turquía, Grecia y la compleja interdependencia», replantea las relaciones greco-turcas más allá del conflicto o la reconciliación. A pesar de las guerras, los intercambios poblacionales y los proyectos nacionalistas, el autor argumenta que ambas sociedades permanecen profundamente interconectadas en sus prácticas sociales, memorias, instituciones y representaciones mutuas. La interdependencia, más que la separación, surge como el resultado más duradero.
MF- En los siglos XX y XXI, las relaciones entre Grecia y Turquía han sido tensas. ¿Cuáles son los temas más polémicos en su relación bilateral?
Existen algunos conflictos clásicos que pueden parecer técnicos, como las disputas en el mar Egeo (plataforma continental, aguas territoriales, estatus de las islas habitadas), cuestiones relacionadas con la división de Chipre o la adhesión de Turquía a la Unión Europea. Sin embargo, todas estas cuestiones tienen una clara dimensión humana.
Cada vez que surge una crisis relacionada con el Egeo, los turcos de Grecia y los griegos de Turquía se ven afectados directamente. La división de Chipre no es solo una cuestión militar o geopolítica, sino que tiene un profundo impacto en toda la población chipriota y más allá. Del mismo modo, la Europa católica funcionó durante mucho tiempo como «el otro» para los griegos, al tiempo que sirvió de modelo para los turcos durante siglos.
Mi punto es que la dimensión humana del conflicto greco-turco no se limita a las minorías, sino que afecta a todos los niveles, que están profundamente interconectados. Incluso los debates sobre cuál es la denominación legítima del Türk kahvesi o el Elliniko kafé van más allá de lo anecdótico. Reflejan la paradoja de sociedades que comparten muchas cosas y, al mismo tiempo, se niegan a reconocer esa compartición, aunque exista de facto. El horon no tiene una paternidad nacional única, ni tampoco la tienen el döner o el gyros. La nacionalización del patrimonio cultural inmaterial es un intento anacrónico, consecuencia de las construcciones identitarias moldeadas por las llamadas «disputas técnicas».
Las tradiciones culinarias griegas y turcas mediterráneas están interconectadas
MF- El libro nos presenta ejemplos de interacción cultural entre griegos y turcos en ámbitos como la gastronomía, la música, la literatura y el arte. ¿Podrías darnos algunos ejemplos de esta interacción cultural?
Las prácticas culturales muestran la profunda interrelación entre griegos y turcos, que va más allá del conflicto político. La comida, la música y los conceptos morales y emocionales compartidos son particularmente reveladores, ya que operan a un nivel íntimo y cotidiano, más allá de lo ideológico o diplomático.
La gastronomía es quizá el ejemplo más evidente. Platos como la dolma, la baklava, el doner, los gyros, el meze, las preparaciones a base de yogur y, por supuesto, el café se consideran hoy símbolos nacionales, pero pertenecen claramente a un mundo culinario compartido, forjado a lo largo de siglos de coexistencia (no hay plantaciones de café ni en Grecia ni en Turquía).
La intensidad de las disputas sobre si algo es comida «turca» o «griega» revela, paradójicamente, la cercanía de estas culturas. Solo se discute con tanta vehemencia sobre la propiedad cuando el objeto en cuestión ya es profundamente compartido.
La música ofrece una muestra aún más clara de esta proximidad. Los sistemas modales, los ritmos, los instrumentos y los repertorios circulan a través de fronteras lingüísticas y religiosas. El rebético, la música urbana otomana, las tradiciones folclóricas del Egeo o del mar Negro e incluso la música popular contemporánea muestran un constante intercambio de influencias. La misma melodía puede tener letras griegas en un contexto y turcas en otro, sin perder su fuerza emocional. Lo que hoy se suele denominar música clásica turca, en particular la música palaciega, se moldeó en gran medida a través de una larga interacción con las tradiciones musicales y las prácticas litúrgicas bizantinas. Sus estructuras melódicas, su pensamiento modal y sus principios estéticos se desarrollaron en diálogo con el canto bizantino, lo que nos recuerda que las culturas imperial, religiosa y cortesana nunca estuvieron aisladas entre sí.
También existen conceptos compartidos menos visibles, pero igualmente importantes, que estructuran la vida social, como el ayıp y el gurbet. Estas nociones revelan una gramática moral y emocional común a ambas orillas del Egeo. Ayıp, que se refiere a la vergüenza, la incorrección y la vergüenza social, guarda estrechas correspondencias funcionales con conceptos griegos como ντροπή. En ambas sociedades, la conducta suele estar regulada no por normas formales, sino por la sensibilidad al juicio social, la reputación y las expectativas de la comunidad. Las personas se abstienen de ciertas acciones no porque sean ilegales, sino porque serían socialmente vergonzosas o moralmente inapropiadas.
Gurbet, la experiencia de vivir lejos del hogar, a menudo marcada por problemas de identidad, añoranza y dificultades emocionales, se corresponde estrechamente con el concepto griego de xenitía. Ambos términos van más allá de la migración en sentido estricto y describen una condición compartida de distanciamiento de la familia, la patria, el idioma y los círculos sociales habituales. Estas experiencias están profundamente arraigadas en las canciones, la literatura y la memoria colectiva, y han dado forma a la forma en que ambas sociedades entienden el exilio, la movilidad y la pérdida.
En conjunto, estos ejemplos demuestran que la interacción greco-turca no se reduce simplemente a una cuestión de influencia o préstamo, sino que supone una coformación a largo plazo. Incluso cuando la separación política es total, la proximidad cultural persiste. La tragedia es que el nacionalismo a menudo transforma este patrimonio compartido en una fuente de rivalidad en lugar de reconocimiento.
No estoy argumentando que griegos y turcos deban reunirse bajo una única entidad política con la polis como capital, como han hecho algunos, pero, si eso sucediera, los turcos y los griegos que nunca han cruzado el Egeo se sorprenderían de la magnitud de las similitudes.
Caricatura de 1881 que representa a un turco y un griego discutiendo sobre una frontera.
MF– ¿Conocen y comprenden los habitantes de Grecia y Turquía el intercambio de población de 1923? ¿Cómo abordan ambas sociedades este período de su historia compartida?
Ambas sociedades conocen el intercambio de población de 1923, pero su percepción es profundamente asimétrica, y este desequilibrio es en sí mismo muy significativo.
En Grecia, el intercambio quedó grabado de inmediato en la conciencia pública. Desde los primeros años posteriores a 1923, la sociedad civil desempeñó un papel decisivo en la preservación de la memoria. Las asociaciones de refugiados, los clubes culturales, las publicaciones, las prácticas conmemorativas y, posteriormente, los museos locales garantizaron que la experiencia de los griegos de Asia Menor permaneciera visible y transmisible. Los refugiados y sus descendientes se integraron rápidamente en la sociedad griega y su memoria se reconoció pronto como un trauma nacional colectivo.
En Turquía, en cambio, la concienciación pública se produjo mucho más tarde. Durante décadas, el intercambio de población estuvo prácticamente ausente del discurso público. No fue hasta la década de 1990, con la tercera generación, cuando la memoria comenzó a resurgir, en particular con la fundación de la Lozan Mübadilleri Vakfı (Fundación de la Bolsa de Lausana) en 1996.
Este renovado interés se materializó posteriormente en iniciativas locales como la inauguración, en 2012, del museo Silivri Mübadele Evi (Casa de Intercambios en Silivri). Hasta entonces, la experiencia de los musulmanes intercambiados se había limitado principalmente a la memoria familiar, a menudo tácita y rara vez articulada en la esfera pública. Sin embargo, aquí también se presenta una paradoja: a nivel individual, las personas solían elogiar sus orígenes balcánicos y, por ende, europeos, para subrayar una supuesta superioridad social sobre los anatolios. No obstante, esto se quedó principalmente en el ámbito del discurso, mientras que los griegos de Asia Menor en Grecia se organizaron rápidamente.
Varios factores estructurales explican este desequilibrio. En primer lugar, la magnitud demográfica del intercambio fue muy diferente. En Turquía, alrededor de 600 000 musulmanes llegaron a una población de aproximadamente 13 millones. En Grecia, alrededor de 1,5 millones de refugiados se integraron en una población de apenas 3 millones. Por lo tanto, el impacto social, económico y psicológico fue mucho más visible y perturbador en Grecia, lo que hizo que el trauma fuera más difícil de asimilar y más probable que se recordara colectivamente.
En segundo lugar, en Turquía, los musulmanes intercambiados eran solo uno de los muchos grupos de migrantes que llegaron de los Balcanes, el Cáucaso y Oriente Medio a lo largo de varias décadas. El proyecto republicano de construcción nacional funcionó como un rodillo de compresión, pues promovía una identidad nacional unificada y desalentaba la expresión pública de experiencias migratorias particulares. El silencio, o al menos la ausencia de narración pública, se convirtió en parte del proceso de integración.
En último lugar, las dinámicas políticas y sociales eran diferentes. En Grecia, los refugiados se convirtieron rápidamente en una fuerza social y política cuya existencia no podía ignorarse. En Turquía, el énfasis en construir una nueva narrativa nacional dejó poco espacio para memorias plurales, especialmente las asociadas con la pérdida, el desplazamiento o la pertenencia ambivalente.
Como resultado, aunque el intercambio de población es un evento histórico compartido, se ha recordado, narrado y procesado emocionalmente de maneras muy diferentes en ambos lados del Egeo. Solo en las últimas décadas, Turquía ha comenzado a afrontar públicamente este pasado, reduciendo parcialmente, pero no eliminando, el prolongado desequilibrio en la memoria entre ambas sociedades.
MF- ¿Cómo contribuye tu libro a la literatura académica existente sobre el intercambio de población de 1923? ¿Qué otros títulos recomendarías para complementar esta temática?
Desde Renée Hirschon hasta Kemal Arı, el intercambio obligatorio de población se ha estudiado ampliamente desde muchas perspectivas. Más recientemente, los investigadores más jóvenes se han centrado cada vez más en perspectivas de nivel micro, como las experiencias de niños y mujeres o el impacto social local del intercambio. También se ha estudiado con regularidad a quienes permanecieron y fueron exentos del intercambio obligatorio desde la década de 1990.
Por supuesto, académicos como Alexis Alexandris, Herkül Millas y Baskın Oran fueron pioneros en este campo. Su trabajo ha sido ampliado posteriormente por investigadores como Elçin Macar, Konstantinos Tsitselikis, Ilay Romain Örs o Joëlle Dalègre. Pertenezco a la generación pionera de la década de 1990: mi primer libro sobre la minoría turco-musulmana en Grecia se publicó en 1996. Aún queda mucho trabajo por hacer para los investigadores más jóvenes en este ámbito.
Mi propia contribución va más allá de la síntesis. Se basa en un trabajo de campo a largo plazo, en el que he recopilado historias orales y narrativas individuales que revelan cómo el desplazamiento, la adaptación y el silencio han moldeado la memoria colectiva a lo largo de generaciones. También trabajo ampliamente con fuentes de archivo, tanto estatales como locales, para confrontar las narrativas oficiales con las experiencias vividas y analizar cómo se implementaron las políticas sobre el terreno.
Finalmente, propongo una lectura teórica más amplia de estas historias desde la perspectiva de la interdependencia compleja. En lugar de considerar las relaciones greco-turcas únicamente como una secuencia de conflictos o separaciones, este enfoque destaca las múltiples conexiones sociales, culturales, económicas y emocionales superpuestas que persisten a pesar de la ruptura política. Desde esta perspectiva, el intercambio de población no solo es un episodio de separación, sino también un momento que, paradójicamente, reforzó los vínculos a largo plazo entre ambas sociedades.
MF– ¿Qué actividades se llevan a cabo en el Departamento de Estudios Turcos de la Universidad de Estrasburgo, que diriges?
Desarrollamos una amplia gama de actividades docentes e investigadoras que combinan lenguas, historia, ciencias sociales y estudios regionales. Es el único departamento de estudios turcos totalmente independiente de Francia. La única estructura comparable se encuentra en París, en el Instituto Nacional de Lenguas y Civilizaciones Orientales, donde se enseña turco en el contexto de los estudios euroasiáticos.
En cuanto a la docencia, el departamento ofrece programas estructurados desde el pregrado hasta el posgrado. La formación lingüística es fundamental y se imparte turco desde niveles básicos hasta avanzados, junto con turco otomano. Esta formación lingüística está estrechamente vinculada a cursos de historia, ciencias políticas, sociología, religión, migración, minorías y producción cultural en los mundos otomano y posotomano. El departamento atrae a más de cien estudiantes especializados, muchos de los cuales son descendientes de antiguos inmigrantes turcos. El programa proporciona a estos estudiantes tanto habilidades lingüísticas avanzadas como un marco académico crítico que les permite distanciarse de las narrativas heredadas. Paralelamente, alrededor de cien estudiantes de otros programas se matriculan cada año para aprender turco o cursar estudios de ciencias sociales relacionados con Turquía y el mundo túrquico.
A nivel de posgrado, los estudios turcos forman parte de un programa de máster conjunto con estudios árabes, persas, hebreos y griegos. Esta estructura permite situar a Turquía en una perspectiva regional comparada y evitar el aislamiento intelectual. El programa atrae a unos veinte estudiantes al año y ofrece una formación avanzada que combina el dominio del idioma, la profundidad histórica y las metodologías de las ciencias sociales. Académicos de gran prestigio en sus respectivos campos, como Dilek Sarmis, Elif Becan y Kerem Arslan, imparten docencia en estos programas.
La investigación es un pilar fundamental de la identidad del departamento. El profesorado participa activamente en la investigación colectiva dentro de la Universidad de Estrasburgo, en estrecha colaboración con las unidades de investigación del CNRS. Los temas de investigación incluyen el pluralismo religioso, las minorías y las diásporas, el nacionalismo, la migración, las dinámicas transnacionales, el pensamiento político y la historia social de los espacios otomano y posotomano. Turquía se estudia tanto como un caso específico como un laboratorio comparativo para cuestiones europeas y mediterráneas más amplias.