Por Tigran Yegavian
Publicado originalmente en EVN Report https://evnreport.com/opinion/toward-a-polycentric-transnation/?fbclid=IwY2xjawVEcl5leHRuA2FlbQIxMABwZG9mBWJyaWQRMTF6QW9vZVpnNnVKMFJJUE5zcnRjBmFwcF9pZBAyMjIwMzkxNzg4MjAwODkyAAEeVy1vuGq0alyNDjR9l0UUq5nP65zMOxQHpnsr4BGP5oTyb57QgdL4mlkSYbE_aem_ra5RwoTPRs8bPXEIfT6dCg
Desde su independencia, Armenia se ha convertido en el centro de gravedad político del mundo armenio. Sin embargo, esa centralidad ha fomentado una suposición silenciosa y peligrosa: que la diáspora existe principalmente como un recurso para el Estado armenio, una reserva de remesas, capacidad de presión política y refuerzo demográfico. Esta visión es demasiado limitada. Armenia y la diáspora se necesitan mutuamente, pero no son lo mismo, y no debería esperarse que ninguna de las dos se disuelva simplemente en la otra.
Una civilización construida lejos de la patria de origen
Durante buena parte del siglo XX, las comunidades armenias de Oriente Medio, Europa y América construyeron sus propias instituciones: escuelas, iglesias, organizaciones culturales, periódicos, partidos políticos y círculos intelectuales. No eran salas de espera para un eventual regreso a Armenia. Eran sociedades por derecho propio, con una lógica interna, un liderazgo y un sentido de propósito distintivos.
Hoy, muchas de estas instituciones se han debilitado. Algunas comunidades han experimentado una reducción drástica, otras están siendo transformadas por la migración y la asimilación, y sus dirigencias a menudo no han logrado renovarse. Sin embargo, la respuesta no puede consistir simplemente en decir: «Trasládense a Armenia».
No existe un equivalente armenio del sionismo, nada capaz de atraer a la inmensa mayoría de los armenios de la diáspora hacia un único Estado. Ni siquiera el «araratismo» teorizado por el pastor suizo-armenio James Karnusian, quien imaginaba la Armenia Occidental y el monte Ararat —en lugar de la República existente— como el verdadero polo unificador de la nación. Esa visión nunca se convirtió en un programa político de masas, y es más honesto reconocerlo que diseñar políticas en torno a una idea que no llegará a materializarse.
El mundo armenio es y seguirá siendo policéntrico. Ereván constituye uno de sus centros, pero no puede ser el único. Beirut, París, Estambul, Los Ángeles, Montreal y, como argumentaré, Isfahán y Teherán han producido sus propias culturas, instituciones y experiencias históricas armenias. Algunos de estos centros necesitan revitalizarse; otros deben reinventarse.
El precedente que los armenios de la diáspora han olvidado: Nueva Julfa
Si los armenios necesitan un modelo de lo que puede ser una diáspora que «vive para sí misma», no tienen que inventarlo. Ya lo poseen, aunque en gran medida lo hayan olvidado: la red mercantil de Nueva Julfa.
Cuando el sah Abás I deportó a los armenios de la antigua Julfa a Isfahán en 1604-1605, difícilmente podía anticipar lo que produciría su reasentamiento a orillas del río Zayandeh. En unas pocas generaciones, los armenios de Julfa construyeron una red comercial que se extendía desde Ámsterdam y Venecia hasta Manila y Cantón. Transportaban seda, plata e información a través de la Persia safávida, la India mogola, los territorios otomanos y Europa. Operaban mediante empresas familiares vinculadas por el derecho contractual, instrumentos de crédito y una identidad confesional compartida, articulada desde la catedral de Vank. Constituían una diáspora simultáneamente comercial, religiosa y autónoma en su organización. Respondían ante Isfahán y ante sí mismos, no ante un Estado armenio distante que todavía no existía.
El genio de Nueva Julfa residía precisamente en aquello que el debate actual sobre la diáspora sigue rondando sin llegar a nombrar: instituciones lo suficientemente sólidas como para generar riqueza, conocimiento y cohesión de manera independiente, al tiempo que permanecían cultural y espiritualmente vinculadas a un centro armenio. Era policéntrica antes de que existiera la palabra. No necesitaba soberanía política para constituir una nación en sentido sociológico. Necesitaba escuelas, una prensa —la primera imprenta armenia funcionó en Nueva Julfa durante la década de 1630—, redes de crédito y un relato compartido acerca de quiénes eran sus integrantes y por qué eso importaba.
La comunidad armenia iraní actual, presente en Teherán, Isfahán y otros lugares, es la descendiente viva, aunque disminuida, de aquella red. Se trata de una de las comunidades armenias con autogobierno continuo más antiguas del mundo, dotada de sus propias escuelas, prensa e iglesias, además de dos escaños reservados en el Parlamento iraní. Ha sobrevivido a revoluciones, guerras y emigraciones masivas haciendo precisamente lo que este ensayo sostiene que la diáspora en su conjunto debe volver a aprender: formar a sus propios clérigos, docentes y dirigentes cívicos en lugar de importarlos, y tratar la transmisión cultural como una disciplina, no como un sentimiento.
Los armenios iraníes encarnan también una segunda lección que los comerciantes de Julfa comprendieron instintivamente: la condición diaspórica no consiste únicamente en preservar, sino también en mediar. Los comerciantes de Julfa eran indispensables precisamente porque se desplazaban entre los mundos safávida, mogol, otomano y europeo, traduciendo no solo mercancías, sino también normas jurídicas, confianza e información entre universos distintos. Los armenios iraníes de hoy, situados entre los circuitos persas, armenios y, cada vez más, globales del comercio y la cultura, continúan desempeñando esa misma función a menor escala.
Esta capacidad de mediación debería considerarse no como una reliquia de la Ruta de la Seda, sino como un activo genuino para el siglo XXI. Las comunidades armenias libanesas, francesas y estadounidenses también la poseen, cada una a su manera, pues dominan los códigos de sociedades de acogida que la mayoría de los armenios de Ereván nunca necesitará desenvolverse en ellas.
Por qué los jóvenes armenios permanecen en la diáspora y qué se les debe ofrecer
La asimilación no constituye, por sí misma, el verdadero peligro. Las identidades evolucionan y las lenguas pierden presencia en todas las diásporas, como siempre ha sucedido. El riesgo mayor consiste en llegar a un punto en el que la identidad armenia ya no tenga nada sustancial que transmitir.
¿Por qué debería una persona joven seguir identificándose como armenia? La respuesta no puede limitarse a la ascendencia. Debe incluir una tradición cultural, una experiencia histórica, una herencia religiosa, una capacidad creativa y, como demuestra Nueva Julfa, un modelo documentado y aprovechable de cómo una pequeña nación sin Estado llegó a ocupar una posición central en el comercio mundial.
Eso no es nostalgia: es un recurso.
Asociación, ni dependencia ni separación
Nada de esto implica levantar muros entre Armenia y su diáspora. Los armenios de la diáspora deben reconocer que Armenia es un Estado soberano cuyos ciudadanos votan, pagan impuestos, sirven en su ejército y viven con las consecuencias directas de sus decisiones políticas. Residir en el extranjero no otorga el derecho a dictar la política interna del país.
Pero Armenia, a su vez, no debería considerar a la diáspora únicamente como una fuente de inversión, presión política o renovación demográfica. La pregunta más productiva no es si la diáspora existe para Armenia o para sí misma, sino cómo pueden Armenia y su diáspora construir instituciones y mecanismos que se fortalezcan mutuamente.
La diáspora posee recursos que Armenia difícilmente puede generar por sí sola: conocimientos especializados, universidades, capacidades científicas y tecnológicas, redes profesionales, capital y conexiones internacionales construidas a lo largo de generaciones, desde las antiguas casas comerciales de Isfahán hasta la clase profesional de Los Ángeles. Armenia ofrece algo igualmente irreemplazable: un Estado armenio vivo, una sociedad en la que la lengua y la cultura armenias constituyen el entorno dominante y un lugar donde el conocimiento de la diáspora puede transformarse en instituciones duraderas.
Un mundo armenio policéntrico no debería ser un mundo desconectado. Beirut, París, Los Ángeles, Montreal, Teherán, Isfahán y Ereván tienen historias y prioridades diferentes, pero pueden vincularse mediante proyectos compartidos, redes de conocimiento, intercambios educativos, cooperación científica y nuevas formas de liderazgo.
Un científico en Los Ángeles, un ingeniero en París, un médico en Beirut, un empresario en Boston, una familia de comerciantes en Isfahán y un investigador en Ereván no deberían tener que trabajar de forma aislada ni redescubrirse unos a otros con cada generación. Esta también es una herencia de Nueva Julfa: una red solo es tan sólida como la correspondencia, el crédito y la confianza que circulan entre sus nodos.
En cualquier caso, ya no existe una única diáspora de la que se pueda hablar en términos generales. Las comunidades históricas moldeadas por el Imperio otomano y Oriente Medio, las comunidades de migrantes armenios surgidas después de la disolución de la Unión Soviética, las nuevas oleadas de emigración desde la propia Armenia y los armenios desplazados de Nagorno Karabaj mantienen relaciones diferentes con el Estado armenio, la lengua y la identidad. Un modelo centralizado no puede representarlas a todas, pero sí puede hacerlo uno conectado y deliberadamente policéntrico, construido sobre instituciones en lugar de consignas.
Más allá de los antiguos pilares
Durante décadas, el mundo armenio organizó su imaginario colectivo en torno a tres pilares: Armenia, Artsaj y la diáspora. Ese marco ha quedado hecho añicos, y repetir las viejas consignas no bastará para reconstruirlo. Lo que se necesita ahora no es únicamente un nuevo relato, sino también nuevos mecanismos que permitan sostenerlo: financiación sostenible, gestión profesional, objetivos mensurables y un liderazgo joven dispuesto a pasar de las declaraciones de principios a la construcción de instituciones que funcionen.
La diáspora solo sobrevivirá si deja de concebirse como algo transitorio y comienza a recurrir de manera más deliberada a los precedentes que ya posee, especialmente Nueva Julfa: comunidades que construyeron su propia riqueza, conocimiento y cohesión sin dejar de ser inequívocamente armenias.
Una Armenia fuerte necesita una diáspora fuerte. Pero lo contrario es igualmente cierto: una diáspora fuerte no puede existir a menos que, ante todo, crea que su propia continuidad, de acuerdo con sus propios términos institucionales, tiene importancia.