Por Rengin Azizoğlu
Publicado originalmente por The Amargi https://theamargi.com/posts/the-irreparable-damage-of-turkeys-september-6-7-pogroms
Han pasado 71 años desde el Pogromo del 6 y 7 de septiembre. En la noche del 6 de septiembre de 1955, miles de viviendas y negocios pertenecientes a no musulmanes en Estambul, principalmente griegos, fueron atacados; también fueron vandalizadas iglesias, escuelas y cementerios. Las propiedades de armenios y judíos también fueron blanco de los ataques.
El contexto político inmediato del pogromo fue la creciente tensión entre Turquía y Grecia por Chipre. Sin embargo, el ataque contra los griegos y otros no musulmanes no puede explicarse únicamente por la cuestión chipriota.
En 1934, los ataques contra los judíos en la región de Tracia, en el sureste de Europa, provocaron el desplazamiento forzoso de miles de personas. Más tarde, el Impuesto sobre el Patrimonio, introducido en 1942 y presentado como una contribución extraordinaria sobre la riqueza durante la guerra, impuso en la práctica una carga fiscal mucho mayor a los no musulmanes. Quienes no podían pagarlo fueron enviados a campos de trabajo, mientras que el impuesto facilitó la transferencia de propiedades y capitales pertenecientes a no musulmanes y la turquificación de la economía. El 6 y 7 de septiembre formó parte de este proceso más prolongado de eliminación de la presencia económica y demográfica de los no musulmanes.
En 1955, una campaña nacionalista dirigida particularmente contra la población griega se intensificó en torno a la cuestión de Chipre. Uno de los principales actores de esta campaña fue la Asociación Chipre es Turca (KTC), fundada ese mismo año.
La noche del 5 de septiembre, una bomba explotó en la casa natal de Mustafa Kemal Atatürk, en Salónica. La radio estatal difundió la noticia al día siguiente. Istanbul Ekspres, un periódico cercano al Partido Democrático, publicó ediciones especiales informando de que la casa de Atatürk había resultado dañada por la explosión, y miembros de la KTC distribuyeron el periódico por todo Estambul. Más tarde, ese mismo día, comenzaron los ataques, que se extendieron por toda la ciudad.
El 6 y 7 de septiembre no fue un ataque espontáneo llevado a cabo por una multitud enfurecida. Las investigaciones han documentado el carácter organizado de la violencia: en numerosos lugares, los atacantes se desplazaron en grupos, las viviendas y negocios pertenecientes a no musulmanes fueron seleccionados sistemáticamente y existen registros que indican que algunos grupos portaban listas con las direcciones que debían atacar.
Créditos de la fotografía: Archivo de Istanbul Ekspres
¿Qué recordamos?
Según estudios basados en los registros oficiales de la época, fueron atacadas 4.214 viviendas, 1.004 negocios, 73 iglesias, una sinagoga, dos monasterios y 26 escuelas. Aunque los daños materiales fueron documentados con detalle, nunca se estableció con el mismo grado de certeza el número de víctimas.
Esta disparidad condiciona la forma en que se recuerda el 6 y 7 de septiembre. El pogromo no ha sido olvidado, pero la destrucción material continúa siendo más visible en la memoria pública que la violencia ejercida contra las personas. «No se trata solamente de no olvidar; también importa aquello de lo que hablamos cuando intentamos no olvidar», afirma el periodista Serdar Korucu, quien lleva más de una década estudiando los pogromos.
Korucu comenzó estudiando las fotografías del pogromo tomadas por Dimitrios Kalumenos, entonces fotógrafo del Patriarcado Ortodoxo Griego de Estambul, antes de pasar a los testimonios de los supervivientes en Aquella noche sucedieron cosas terribles en Estambul.
«El 6 y 7 de septiembre es uno de los actos de violencia más discutidos en Turquía, uno de esos acontecimientos que prácticamente todo el mundo coincide en calificar como una “noche oscura” y, teniendo en cuenta el período en que ocurrió, uno de los episodios de violencia más extensamente documentados y fotografiados», afirma Korucu.
Sin embargo, los asesinatos, las agresiones contra miembros del clero, la violencia sexual contra mujeres y los abusos sexuales contra niños siguen teniendo mucha menos presencia en la memoria pública que la destrucción material.
Korucu encuentra una de las razones de esta selección en la dificultad de enfrentarse a los perpetradores: «Seamos claros: nadie, en ningún lugar del mundo, quiere saber o aceptar que su padre o su abuelo fue un asesino o un violador o, por referirnos al delito más leve cometido aquella noche, un “saqueador”».
Créditos de la fotografía: Archivo Fahri Çoker
Violencia sexual y silencio
La violencia sexual contra las mujeres fue una de las dimensiones de los pogromos que permaneció oculta durante más tiempo, y su verdadera magnitud continúa siendo desconocida. Según registros que citan al médico jefe del Hospital Griego de Balıklı, 60 mujeres fueron atendidas como consecuencia de agresiones sexuales, mientras que Dimitrios Kalumenos escribió que 200 mujeres fueron violadas y torturadas.
Según Korucu, los ataques también provocaron embarazos no deseados, profundizando todavía más el silencio, y ha sido el espacio creado por el movimiento de mujeres el que ha permitido que estos testimonios puedan discutirse hoy con mayor apertura.
En su libro, Aliki Sanguloglu relata cómo su familia descubrió posteriormente que una pariente que vivía frente a la iglesia Aya Kiriaki, en Kumkapı, había sido víctima de una agresión sexual. Semanas después, la joven llamó a un familiar y dijo que quería hablar. Al día siguiente se quitó la vida. Más tarde se descubrió que estaba embarazada.
El silencio en torno a la violencia sexual también formó parte de un silencio más amplio que se instaló dentro de la comunidad griega después del pogromo. Mihail Mavropulos, entrevistado por Korucu, describe este silencio como Omertà. «Después, nadie abrió la boca ni dijo nada. Ni una persona, ni unas pocas personas, sino miles de personas: nunca hablaron».
Korucu señala que incluso hoy, décadas después, algunos testigos siguen siendo reacios a hablar. «A veces contar lo que ocurrió también significa recordarlo una y otra vez. Por supuesto, también existen miedos. Creo que el verdadero problema es que el miedo a hablar sigue presente y que la sociedad en su conjunto no ha conseguido ayudar a las personas a superar ese miedo».
Vecinos, perpetradores y quienes salvaron a otros
Los estudios muestran que algunos de los atacantes fueron trasladados a Estambul desde otros lugares, pero los testimonios hablan de ambas realidades: vecinos que señalaron a sus vecinos no musulmanes ante los atacantes y otros que los escondieron y protegieron en sus propias casas.
Aunque destaca la importancia de los vecinos que escondieron a griegos y se interpusieron en el camino de los atacantes, Korucu advierte que estos relatos también pueden terminar eclipsando la propia violencia.
«Hemos escuchado tantas historias sobre quienes “salvaron” a otros que hemos terminado perdiendo de vista aquello de lo que los “salvadores” estaban salvando a esas personas».
Créditos de la fotografía: Archivo Dimitrios Kalumenos
Setenta y un años de impunidad
Después del pogromo se declaró la ley marcial en Estambul, Ankara e Izmir, y miles de personas fueron detenidas. El Gobierno culpó inicialmente a los comunistas; escritores e intelectuales de izquierda, entre ellos Aziz Nesin, Kemal Tahir y Asım Bezirci, fueron detenidos.
El proceso contra los izquierdistas terminó en absoluciones. La Asociación Chipre es Turca fue disuelta después del pogromo; sus bienes fueron confiscados y decenas de sus miembros y dirigentes fueron detenidos o arrestados. La mayoría fue liberada poco después, mientras que los detenidos restantes fueron finalmente puestos en libertad sin condena. Por tanto, los arrestos no desembocaron en una responsabilidad penal duradera para la asociación por su presunto papel en el pogromo.
La responsabilidad política por los pogromos reapareció cinco años después, tras el golpe militar del 27 de mayo de 1960, cuando dirigentes del Partido Democrático fueron juzgados en los procesos de Yassıada. El primer ministro Adnan Menderes y varios miembros de su Gobierno fueron juzgados en relación con el pogromo del 6 y 7 de septiembre, y Menderes fue condenado. Sin embargo, la pena de muerte que posteriormente se le impuso se basó en otros casos juzgados en Yassıada, no en el proceso relativo al 6 y 7 de septiembre. Las investigaciones no condujeron a un procesamiento exhaustivo de quienes ejecutaron u organizaron los ataques.
Al señalar el carácter organizado de los ataques, Korucu afirma: «Ya no existe ninguna duda de que hubo sectores dentro del Estado que planificaron esto».
A pesar de las detenciones y los procesos posteriores, los perpetradores del pogromo escaparon en gran medida a la rendición de cuentas.
Korucu también subraya esta impunidad en términos más amplios: «En cualquier lugar del mundo y en cualquier época, si una sociedad permite la impunidad, la violencia aparecerá. Es inevitable».
De 1955 hasta el presente
El 6 y 7 de septiembre tuvo consecuencias duraderas y socavó profundamente la confianza de los griegos de Estambul en su ciudad y en su país. Sin embargo, atribuir el declive de la comunidad griega exclusivamente al pogromo ofrece una imagen incompleta.
Los datos de los censos muestran que el número de personas que declaraban el griego como lengua materna cayó de unas 80.000 en 1955 a 48.096 en 1965. Una importante oleada migratoria siguió a la expulsión de ciudadanos griegos llevada a cabo por Turquía en 1964. Al menos 11.000 fueron expulsados, pero si se incluyen sus familiares y quienes abandonaron el país posteriormente, el número de personas afectadas fue mucho mayor.
Esta historia constituye también el trasfondo de la opinión de Korucu de que el 6 y 7 de septiembre no debe considerarse un acontecimiento confinado al pasado.
«Hablamos del 6 y 7 de septiembre, pero no nos enfrentamos a ello», afirma. «El espíritu de aquel pogromo sigue presente hoy en las calles y no ha sido erradicado».
El pogromo de 1955 y los ataques racistas actuales no son lo mismo. Pero existen patrones recurrentes que apuntan hacia una continuidad. Las minorías y los migrantes pueden convertirse en culpables y objetivos durante períodos de tensión social o política; la retórica que los presenta como una amenaza puede desembocar en violencia colectiva; y quienes son responsables pueden escapar a la rendición de cuentas. En los últimos años, ataques racistas contra romaníes y refugiados sirios han visto a multitudes atacar viviendas, negocios y barrios y, en algunos casos, intentar expulsar a las personas de los lugares donde viven.
Korucu señala los ataques contra cementerios y funerales como otro ejemplo de esta continuidad. Recuerda que los cementerios fueron profanados durante el pogromo del 6 y 7 de septiembre, incluidos testimonios según los cuales se retiraron cráneos de las tumbas. Afirma que este tipo de violencia no terminó en 1955 y cita el ataque de 2017 contra el funeral de Hatun Tuğluk, madre de la política kurda Aysel Tuğluk, en Ankara. Después de que una multitud nacionalista atacara el funeral, la familia se vio obligada a retirar el cuerpo de Hatun Tuğluk del cementerio donde había sido enterrada.
«Creo que el mayor error que podemos cometer al hablar del 6 y 7 de septiembre es limitarlo a lo ocurrido hace 71 años».
¿Qué significa enfrentarse al pasado?
Una de las demandas más claras que Korucu encontró en las entrevistas que realizó para su libro fue la de una disculpa oficial. Pero inmediatamente señala sus límites: «En el 6 y 7 de septiembre ocurrieron cosas que es imposible reparar».
Para ilustrarlo, Korucu cita el testimonio de Yani Papas, recogido en una traducción al turco incluida en un libro de Rıfat N. Bali, investigador y autor cuyo trabajo se centra en las minorías no musulmanas de Turquía. Papas relata que, después del pogromo, el Patriarca Ortodoxo Griego de Estambul anunció que las pérdidas sufridas por la comunidad serían compensadas. Una mujer respondió que su hija había sido violada por uno de los atacantes y preguntó: «Entonces, ¿cómo van a repararla a ella y a nuestras muchachas que corrieron la misma suerte?».
La pregunta revela los límites de medir las consecuencias del 6 y 7 de septiembre únicamente a través de la destrucción material.
Algunos de los testigos a los que Korucu llegó mientras preparaba su primer estudio, en 2015, ya no están vivos. La última generación que era niña en el momento del pogromo también está envejeciendo.
«A medida que nos dejan, aquello que vivieron, lo que vieron y aquello de lo que fueron testigos durante esos días desaparece sin quedar registrado en la historia, a menos que ellos mismos hayan dejado algún testimonio», afirma Korucu. «Así que sí, estamos perdiendo a los más valiosos».EntradaBloque
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En 1934, los ataques contra los judíos en la región de Tracia, en el sureste de Europa, provocaron el desplazamiento forzoso de miles de personas. Más tarde, el Impuesto sobre el Patrimonio, introducido en 1942 y presentado como una contribución extraordinaria sobre la riqueza durante la guerra, impuso en la práctica una carga fiscal mucho mayor a los no musulmanes. Quienes no podían pagarlo fueron enviados a campos de trabajo, mientras que el impuesto facilitó la transferencia de propiedades y capitales pertenecientes a no musulmanes y la turquificación de la economía. El 6 y 7 de septiembre formó parte de este proceso más prolongado de eliminación de la presencia económica y demográfica de los no musulmanes.
En 1955, una campaña nacionalista dirigida particularmente contra la población griega se intensificó en torno a la cuestión de Chipre. Uno de los principales actores de esta campaña fue la Asociación Chipre es Turca (KTC), fundada ese mismo año.
La noche del 5 de septiembre, una bomba explotó en la casa natal de Mustafa Kemal Atatürk, en Salónica. La radio estatal difundió la noticia al día siguiente. Istanbul Ekspres, un periódico cercano al Partido Democrático, publicó ediciones especiales informando de que la casa de Atatürk había resultado dañada por la explosión, y miembros de la KTC distribuyeron el periódico por todo Estambul. Más tarde, ese mismo día, comenzaron los ataques, que se extendieron por toda la ciudad.
El 6 y 7 de septiembre no fue un ataque espontáneo llevado a cabo por una multitud enfurecida. Las investigaciones han documentado el carácter organizado de la violencia: en numerosos lugares, los atacantes se desplazaron en grupos, las viviendas y negocios pertenecientes a no musulmanes fueron seleccionados sistemáticamente y existen registros que indican que algunos grupos portaban listas con las direcciones que debían atacar.
Créditos de la fotografía: Archivo de Istanbul Ekspres
¿Qué recordamos?
Según estudios basados en los registros oficiales de la época, fueron atacadas 4.214 viviendas, 1.004 negocios, 73 iglesias, una sinagoga, dos monasterios y 26 escuelas. Aunque los daños materiales fueron documentados con detalle, nunca se estableció con el mismo grado de certeza el número de víctimas.
Esta disparidad condiciona la forma en que se recuerda el 6 y 7 de septiembre. El pogromo no ha sido olvidado, pero la destrucción material continúa siendo más visible en la memoria pública que la violencia ejercida contra las personas. «No se trata solamente de no olvidar; también importa aquello de lo que hablamos cuando intentamos no olvidar», afirma el periodista Serdar Korucu, quien lleva más de una década estudiando los pogromos.
Korucu comenzó estudiando las fotografías del pogromo tomadas por Dimitrios Kalumenos, entonces fotógrafo del Patriarcado Ortodoxo Griego de Estambul, antes de pasar a los testimonios de los supervivientes en Aquella noche sucedieron cosas terribles en Estambul.
«El 6 y 7 de septiembre es uno de los actos de violencia más discutidos en Turquía, uno de esos acontecimientos que prácticamente todo el mundo coincide en calificar como una “noche oscura” y, teniendo en cuenta el período en que ocurrió, uno de los episodios de violencia más extensamente documentados y fotografiados», afirma Korucu.
Sin embargo, los asesinatos, las agresiones contra miembros del clero, la violencia sexual contra mujeres y los abusos sexuales contra niños siguen teniendo mucha menos presencia en la memoria pública que la destrucción material.
Korucu encuentra una de las razones de esta selección en la dificultad de enfrentarse a los perpetradores: «Seamos claros: nadie, en ningún lugar del mundo, quiere saber o aceptar que su padre o su abuelo fue un asesino o un violador o, por referirnos al delito más leve cometido aquella noche, un “saqueador”».
Créditos de la fotografía: Archivo Fahri Çoker
Violencia sexual y silencio
La violencia sexual contra las mujeres fue una de las dimensiones de los pogromos que permaneció oculta durante más tiempo, y su verdadera magnitud continúa siendo desconocida. Según registros que citan al médico jefe del Hospital Griego de Balıklı, 60 mujeres fueron atendidas como consecuencia de agresiones sexuales, mientras que Dimitrios Kalumenos escribió que 200 mujeres fueron violadas y torturadas.
Según Korucu, los ataques también provocaron embarazos no deseados, profundizando todavía más el silencio, y ha sido el espacio creado por el movimiento de mujeres el que ha permitido que estos testimonios puedan discutirse hoy con mayor apertura.
En su libro, Aliki Sanguloglu relata cómo su familia descubrió posteriormente que una pariente que vivía frente a la iglesia Aya Kiriaki, en Kumkapı, había sido víctima de una agresión sexual. Semanas después, la joven llamó a un familiar y dijo que quería hablar. Al día siguiente se quitó la vida. Más tarde se descubrió que estaba embarazada.
El silencio en torno a la violencia sexual también formó parte de un silencio más amplio que se instaló dentro de la comunidad griega después del pogromo. Mihail Mavropulos, entrevistado por Korucu, describe este silencio como Omertà. «Después, nadie abrió la boca ni dijo nada. Ni una persona, ni unas pocas personas, sino miles de personas: nunca hablaron».
Korucu señala que incluso hoy, décadas después, algunos testigos siguen siendo reacios a hablar. «A veces contar lo que ocurrió también significa recordarlo una y otra vez. Por supuesto, también existen miedos. Creo que el verdadero problema es que el miedo a hablar sigue presente y que la sociedad en su conjunto no ha conseguido ayudar a las personas a superar ese miedo».
Vecinos, perpetradores y quienes salvaron a otros
Los estudios muestran que algunos de los atacantes fueron trasladados a Estambul desde otros lugares, pero los testimonios hablan de ambas realidades: vecinos que señalaron a sus vecinos no musulmanes ante los atacantes y otros que los escondieron y protegieron en sus propias casas.
Aunque destaca la importancia de los vecinos que escondieron a griegos y se interpusieron en el camino de los atacantes, Korucu advierte que estos relatos también pueden terminar eclipsando la propia violencia.
«Hemos escuchado tantas historias sobre quienes “salvaron” a otros que hemos terminado perdiendo de vista aquello de lo que los “salvadores” estaban salvando a esas personas».
Créditos de la fotografía: Archivo Dimitrios Kalumenos
Setenta y un años de impunidad
Después del pogromo se declaró la ley marcial en Estambul, Ankara e Izmir, y miles de personas fueron detenidas. El Gobierno culpó inicialmente a los comunistas; escritores e intelectuales de izquierda, entre ellos Aziz Nesin, Kemal Tahir y Asım Bezirci, fueron detenidos.
El proceso contra los izquierdistas terminó en absoluciones. La Asociación Chipre es Turca fue disuelta después del pogromo; sus bienes fueron confiscados y decenas de sus miembros y dirigentes fueron detenidos o arrestados. La mayoría fue liberada poco después, mientras que los detenidos restantes fueron finalmente puestos en libertad sin condena. Por tanto, los arrestos no desembocaron en una responsabilidad penal duradera para la asociación por su presunto papel en el pogromo.
La responsabilidad política por los pogromos reapareció cinco años después, tras el golpe militar del 27 de mayo de 1960, cuando dirigentes del Partido Democrático fueron juzgados en los procesos de Yassıada. El primer ministro Adnan Menderes y varios miembros de su Gobierno fueron juzgados en relación con el pogromo del 6 y 7 de septiembre, y Menderes fue condenado. Sin embargo, la pena de muerte que posteriormente se le impuso se basó en otros casos juzgados en Yassıada, no en el proceso relativo al 6 y 7 de septiembre. Las investigaciones no condujeron a un procesamiento exhaustivo de quienes ejecutaron u organizaron los ataques.
Al señalar el carácter organizado de los ataques, Korucu afirma: «Ya no existe ninguna duda de que hubo sectores dentro del Estado que planificaron esto».
A pesar de las detenciones y los procesos posteriores, los perpetradores del pogromo escaparon en gran medida a la rendición de cuentas.
Korucu también subraya esta impunidad en términos más amplios: «En cualquier lugar del mundo y en cualquier época, si una sociedad permite la impunidad, la violencia aparecerá. Es inevitable».
De 1955 hasta el presente
El 6 y 7 de septiembre tuvo consecuencias duraderas y socavó profundamente la confianza de los griegos de Estambul en su ciudad y en su país. Sin embargo, atribuir el declive de la comunidad griega exclusivamente al pogromo ofrece una imagen incompleta.
Los datos de los censos muestran que el número de personas que declaraban el griego como lengua materna cayó de unas 80.000 en 1955 a 48.096 en 1965. Una importante oleada migratoria siguió a la expulsión de ciudadanos griegos llevada a cabo por Turquía en 1964. Al menos 11.000 fueron expulsados, pero si se incluyen sus familiares y quienes abandonaron el país posteriormente, el número de personas afectadas fue mucho mayor.
Esta historia constituye también el trasfondo de la opinión de Korucu de que el 6 y 7 de septiembre no debe considerarse un acontecimiento confinado al pasado.
«Hablamos del 6 y 7 de septiembre, pero no nos enfrentamos a ello», afirma. «El espíritu de aquel pogromo sigue presente hoy en las calles y no ha sido erradicado».
El pogromo de 1955 y los ataques racistas actuales no son lo mismo. Pero existen patrones recurrentes que apuntan hacia una continuidad. Las minorías y los migrantes pueden convertirse en culpables y objetivos durante períodos de tensión social o política; la retórica que los presenta como una amenaza puede desembocar en violencia colectiva; y quienes son responsables pueden escapar a la rendición de cuentas. En los últimos años, ataques racistas contra romaníes y refugiados sirios han visto a multitudes atacar viviendas, negocios y barrios y, en algunos casos, intentar expulsar a las personas de los lugares donde viven.
Korucu señala los ataques contra cementerios y funerales como otro ejemplo de esta continuidad. Recuerda que los cementerios fueron profanados durante el pogromo del 6 y 7 de septiembre, incluidos testimonios según los cuales se retiraron cráneos de las tumbas. Afirma que este tipo de violencia no terminó en 1955 y cita el ataque de 2017 contra el funeral de Hatun Tuğluk, madre de la política kurda Aysel Tuğluk, en Ankara. Después de que una multitud nacionalista atacara el funeral, la familia se vio obligada a retirar el cuerpo de Hatun Tuğluk del cementerio donde había sido enterrada.
«Creo que el mayor error que podemos cometer al hablar del 6 y 7 de septiembre es limitarlo a lo ocurrido hace 71 años».
¿Qué significa enfrentarse al pasado?
Una de las demandas más claras que Korucu encontró en las entrevistas que realizó para su libro fue la de una disculpa oficial. Pero inmediatamente señala sus límites: «En el 6 y 7 de septiembre ocurrieron cosas que es imposible reparar».
Para ilustrarlo, Korucu cita el testimonio de Yani Papas, recogido en una traducción al turco incluida en un libro de Rıfat N. Bali, investigador y autor cuyo trabajo se centra en las minorías no musulmanas de Turquía. Papas relata que, después del pogromo, el Patriarca Ortodoxo Griego de Estambul anunció que las pérdidas sufridas por la comunidad serían compensadas. Una mujer respondió que su hija había sido violada por uno de los atacantes y preguntó: «Entonces, ¿cómo van a repararla a ella y a nuestras muchachas que corrieron la misma suerte?».
La pregunta revela los límites de medir las consecuencias del 6 y 7 de septiembre únicamente a través de la destrucción material.
Algunos de los testigos a los que Korucu llegó mientras preparaba su primer estudio, en 2015, ya no están vivos. La última generación que era niña en el momento del pogromo también está envejeciendo.
«A medida que nos dejan, aquello que vivieron, lo que vieron y aquello de lo que fueron testigos durante esos días desaparece sin quedar registrado en la historia, a menos que ellos mismos hayan dejado algún testimonio», afirma Korucu. «Así que sí, estamos perdiendo a los más valiosos».