Por Mahtab Mahboub
Publicado originalmente por The Amargi https://www.theamargi.com/posts/how-the-islamic-republic-forced-iran-into-the-hijab
En julio de 2026, según se informó, las autoridades de seguridad iraníes y la policía cibernética clausuraron más de 100 páginas en redes sociales, así como una serie de cafeterías y restaurantes. Esta medida coincide con informes sobre la reanudación de las actividades de la policía de la moralidad a pie de calle en Irán, deteniendo o amonestando a mujeres por su vestimenta, tras varios años de aplicación irregular de las normas a raíz de las protestas de Jin, Jiyan, Azadî (Mujer, Vida, Libertad).
Al menos 23 cafeterías y restaurantes fueron clausurados en diversas ciudades, incluidas Teherán, Dezful, Behbahan, Sari, Tonekabon e Isfahán. Dos propietarios de cafeterías fueron detenidos bajo acusaciones que incluían el «incumplimiento de las normas islámicas».
Esta coincidencia temporal forma parte de una intensificación general de las medidas de control social y de un intento de retornar a las normas jurídicas y leyes que han regido la vida en Irán desde la Revolución de 1979.
De la revolución al hiyab obligatorio
El 8 de marzo de 1979, Día Internacional de la Mujer, unas 15.000 mujeres se manifestaron en Teherán contra la obligatoriedad del velo, coreando la consigna: «La libertad no es ni oriental ni occidental; es universal». Las manifestaciones continuaron durante varios días y se extendieron a otras ciudades, como Sanandaj (Sine), a pesar del frío, la nieve y la violencia ejercida por las fuerzas de Hezbolá.
La chispa que desencadenó las protestas masivas y convirtió la obligatoriedad del hiyab en un tema especialmente polémico provino del ayatolá Ruhollah Jomeini, quien indicó que las mujeres que trabajaban en oficinas gubernamentales debían observar la vestimenta islámica. Más allá de un simple código de vestimenta, aquello supuso el primer paso para establecer un orden político explícitamente islámico.
El hiyab simbolizaba el rechazo a la sociedad occidentalizada del Sha y se convirtió en una herramienta para regular la moral, la sexualidad y el papel de la mujer en el ámbito público. Combinaba la ideología religiosa con el simbolismo político, el control social y la consolidación del régimen para exhibir su identidad religiosa distintiva. El chador negro, que antes de la revolución se asociaba a mujeres de menor estatus y menos modernas, pasó a ser adoptado por mujeres urbanas políticamente movilizadas como símbolo de autenticidad y de oposición al Sha.
Las principales organizaciones de izquierda —los Fedayeen, los Muyahidines y el Tudeh— criticaron las manifestaciones, calificándolas de reaccionarias, y se negaron a respaldarlas. La Dra. Homa Nategh, destacada historiadora que había apoyado la revolución contra el Sha, expresó más tarde su pesar por aquella decisión política. Al reflexionar sobre el pasado, lamentó su postura: «Desconocía que quien me dice cómo vestir será el mismo que me diga qué pensar».
Las protestas lograron anular la eficacia de la directriz del Líder de la Revolución sobre el uso obligatorio del hiyab en las oficinas gubernamentales y retrasaron su implementación dos años. Sin embargo, aumentó la presión sobre las mujeres que no llevaban velo. Los comités revolucionarios increpaban a las mujeres por su apariencia, se introdujo la segregación por sexos en muchas instituciones y los organismos gubernamentales comenzaron a imponer la vestimenta islámica.
Las primeras directrices gubernamentales relativas al hiyab islámico, que exigían a las mujeres llevarlo en oficinas públicas, escuelas y espacios públicos, se emitieron en julio de 1980; posteriormente, en septiembre de 1981, el Parlamento aprobó una ley que hacía obligatorio el uso del hiyab islámico en el lugar de trabajo y establecía sanciones por su incumplimiento.
En agosto de 1983, la obligatoriedad del hiyab se incorporó formalmente al sistema penal de Irán. El artículo 102 del Código Penal Islámico estipulaba sanciones para las mujeres que aparecieran en público sin el hiyab islámico, tales como la pérdida del empleo y hasta 74 latigazos.
La aplicación de la norma se produjo en oleadas
Durante la década de 1980, se crearon diversas unidades de patrullaje para controlar la vestimenta de las mujeres y regular las interacciones entre hombres y mujeres. Entre ellas figuraban las patrullas de los Comités de la Revolución Islámica y las patrullas Jundallah de la Gendarmería; ambas operaron por separado hasta que ambos cuerpos se fusionaron para formar la Fuerza de Aplicación de la Ley. A estas se sumaban las patrullas Sarallah del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (CGRI), que operaban en colaboración con las fuerzas paramilitares Basij.
Las mujeres podían ser interceptadas, detenidas y sometidas a abusos físicos o verbales. Relatos de aquella época indican que algunos miembros de estas patrullas perseguían a chicas a las que se les asomaban algunos mechones de pelo bajo el pañuelo y les arrojaban ácido, o bien clavaban chinchetas en la frente de jóvenes cuya vestimenta se consideraba poco convencional.
Las oficinas gubernamentales, las universidades y otras instituciones desarrollaron sus propios mecanismos para vigilar la forma de vestir. Las autoridades podían tomar medidas contra mujeres que llevaban el pañuelo demasiado holgado, abrigos considerados demasiado cortos o cuyo maquillaje y apariencia se juzgaban inapropiados. En la década de 1990, algunas de las formas más visibles de imposición física —como las patrullas callejeras o el acto de arrastrar violentamente a las mujeres hacia furgonetas para detenerlas— disminuyeron, aunque nunca llegaron a desaparecer. Paralelamente, las autoridades fomentaron cada vez más el concepto de hejab va efaf (hiyab y castidad, en persa) a través de las escuelas, los medios de comunicación estatales y las instituciones culturales.
Homa Darabi, pediatra y psiquiatra infantil pionera, perdió su puesto en la Universidad de Teherán tras negarse a cumplir las normas sobre el uso del hiyab y, posteriormente, se le impidió ejercer la docencia. Dedicó gran parte de su tiempo a atender a familias cuyas hijas habían sido detenidas por llevar maquillaje o por no llevar el hiyab correctamente; algunas le pedían que declarara a las jóvenes mentalmente incapacitadas para ayudarlas a evitar castigos más severos.
En 1994, Darabi se quitó el velo en público, denunció a la República Islámica y se prendió fuego a sí misma. Falleció al día siguiente, convirtiéndose en uno de los ejemplos más crudos del impacto que el uso obligatorio del hiyab tiene en la vida profesional y personal de las mujeres.
A pesar de las estrictas restricciones vigentes en los lugares de trabajo, las mujeres seguían resistiéndose a los códigos de vestimenta impuestos —que exigían prendas holgadas y de colores sobrios que ocultaran la silueta— optando por ropa de moda, colores populares y pañuelos ligeros que cubrían solo una parte del cabello, la cabeza y el cuello.
Hacia mediados de la década de 2000, las autoridades volvieron a recurrir a medidas policiales directas. La policía de la moralidad cobró mayor visibilidad y la Patrulla de Orientación (Gasht-e Ershad) se convirtió en una presencia habitual en las calles de Irán. Sus agentes tenían la misión de hacer cumplir lo que las autoridades denominaban «seguridad social y moral». Las mujeres podían ser interceptadas debido a su vestimenta, conducidas a dependencias policiales para ser interrogadas u obligadas a firmar compromisos de conducta. Los centros comerciales, las plazas públicas, las cafeterías y otros lugares de reunión juvenil se convirtieron en escenarios frecuentes de estas actuaciones policiales.
El marco legal también evolucionó más allá de las disposiciones penales iniciales. El artículo 4 de la Constitución de Irán exigía que la legislación se ajustara a los criterios islámicos, mientras que el artículo 8 establecía el principio público de «ordenar el bien y prohibir el mal». Asimismo, el artículo 638 del Código Penal Islámico —que sanciona los actos públicos o manifiestos que violan los tabúes religiosos o el decoro público— se ha utilizado reiteradamente en casos de mujeres que aparecen en público sin el hiyab islámico.
La resistencia sale a la luz pública
Hacia la década de 2010, la oposición al uso obligatorio del hiyab se volvía cada vez más visible y organizada.
Las redes sociales permitieron a las mujeres documentar sus experiencias y cuestionar la idea de que la resistencia se limitaba a individuos aislados. Campañas como My Stealthy Freedom (Mi libertad furtiva) y White Wednesdays (Miércoles blancos), asociadas a la activista Masih Alinejad —experiodista iraní residente entonces en Estados Unidos—, animaban a las mujeres a publicar fotografías y vídeos en los que aparecían sin el pañuelo obligatorio.
En diciembre de 2017, Vida Movahed se subió a una caja de servicios públicos en la calle Enghelab de Teherán, se quitó el pañuelo blanco y lo sostuvo en alto, atado a un palo. Muchas otras mujeres siguieron su ejemplo. Pasaron a ser conocidas como las «Chicas de la calle Enghelab [Revolución]». El Estado respondió deteniendo y procesando a al menos 29 mujeres, pero las imágenes se difundieron ampliamente y el acto se convirtió en un referente para aquellas que deseaban desafiar públicamente la imposición de la vestimenta.
A pesar de ello, continuó la imposición violenta del hiyab obligatorio. Las patrullas de la moralidad detenían habitualmente a mujeres en la calle para inspeccionar los detalles de su vestimenta: cuánto cabello se veía bajo el pañuelo, si el abrigo (manteau) era demasiado corto o ajustado, si los colores se consideraban demasiado llamativos o si el maquillaje era excesivo. Las mujeres que, a juicio de los agentes, habían cruzado la línea podían ser insultadas, abofeteadas, golpeadas con porras, esposadas y obligadas a subir a furgonetas policiales.
Amnistía Internacional documentó casos en los que mujeres fueron agredidas físicamente por la policía de la moralidad y por grupos de vigilantes progubernamentales, sufriendo golpes y ataques con gas pimienta. Algunas fueron detenidas y posteriormente condenadas a penas de prisión, azotes u otros castigos.
La violencia tampoco respetó a las difuntas: por orden de las autoridades, se retiraron de las lápidas del cementerio Behesht-e Zahra de Teherán las imágenes de 98 mujeres que aparecían sin velo.
2022: el año que lo cambió todo
En julio de 2022, se hizo viral un video que mostraba a una madre de pie frente a un vehículo de la policía de la moral, después de que los agentes hubieran introducido a su hija en él. La madre gritaba repetidamente: «Mi hija está enferma», e intentaba impedir que el vehículo avanzara. El conductor siguió adelante mientras ella permanecía en su trayectoria. Usuarios de redes sociales, figuras públicas y voces religiosas y políticas criticaron el incidente; la policía respondió calificando la conducta de los agentes de «contraria a la normativa» y anunciando medidas disciplinarias contra el jefe de la patrulla por lo que denominó una «mala gestión».
Sin embargo, fue el asesinato de Jina (Mahsa) Amini —una joven kurdo-iraní de 22 años detenida por la policía de la moral por no cumplir supuestamente con las normas sobre el uso del hiyab— lo que otorgó a las protestas una dimensión nueva y mucho más amplia. Las movilizaciones subsiguientes, bajo el lema «Jin, Jiyan, Azadî» (Mujer, Vida, Libertad), se convirtieron en el mayor desafío para la República Islámica en años. Las mujeres se cortaban el cabello en señal de duelo y solidaridad, quemaban sus pañuelos en la calle y exigían el fin del apartheid de género en el país.
Incluso después de que las protestas fueran reprimidas, las mujeres sin velo se hicieron cada vez más visibles en las grandes ciudades. Restaurantes, cafeterías y tiendas siguieron atendiendo a mujeres que no llevaban pañuelo, mientras que los establecimientos a menudo debían decidir por sí mismos con qué rigor aplicar las normas.
Por qué el asunto vuelve a surgir una y otra vez
Desde la revolución de 1979, la República Islámica ha vinculado estrechamente el hiyab a la soberanía política, la resistencia y la oposición al imperialismo. El discurso estatal y revolucionario presenta a menudo el uso del velo como un distintivo de una identidad islámica independiente, opuesta a la dominación cultural occidental. Esta conexión resulta especialmente evidente en las conmemoraciones de la guerra Irán-Irak, donde se invocan los testamentos de los mártires para retratar el hecho de que las mujeres lleven hiyab como parte de la defensa de la revolución y sus valores; se llega a calificar el hiyab como el «precio de sangre de los mártires» y a describir el chador como algo más amenazador para el «colonialismo» que la propia sangre del mártir.
A pesar de ello, el gobierno adoptó un enfoque diferente en 2026: si bien los sectores de línea dura advertían constantemente que no se toleraría a las mujeres sin velo, el régimen pasó a exhibir a mujeres sin velo en concentraciones progubernamentales y en manifestaciones contra la guerra entre Israel y Estados Unidos en 2026, utilizándolas como símbolo de unidad nacional.
Ahora que su presencia pública ha cumplido ese objetivo político, y ante la ausencia de cambios legales que garanticen la autonomía corporal de las mujeres, las autoridades han vuelto a presionarlas. Es posible que el objetivo general no sea tanto el pañuelo en sí, sino evitar que el Estado parezca haber perdido el control. Permitir que las mujeres vayan sin velo indefinidamente podría convertir una concesión temporal en una victoria social visible y, lo que es más importante, reforzar la idea de que la resistencia colectiva puede obligar al gobierno a retroceder. Al endurecer de nuevo la aplicación de las normas, las autoridades intentan sofocar cualquier sensación de victoria surgida durante las protestas de «Mujer, Vida, Libertad» y evitar que la relajación temporal de las restricciones se institucionalice.
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Mahtab Mahboub es una activista feminista iraní y candidata a doctora en el Departamento de Sociología de la Universidad de Duisburg-Essen, Alemania. Su investigación se centra en la intersección entre género y migración en la diáspora iraní en Alemania, con especial interés en la investigación narrativa, la interseccionalidad, la identidad y la teoría feminista descolonial.