Por Jan Ilhan Kizilhan
Publicado originalmente por RUDAW https://rudaw.net/english/categories/opinion/1078780
Una y otra vez, jóvenes mujeres y hombres yazidíes se acercan a mí, en Kurdistán, en la diáspora, después de mis conferencias y, a veces, incluso en terapia, y me hacen la misma pregunta: ¿somos kurdos y yazidíes, o somos solamente yazidíes? A menudo formulan esta pregunta en voz baja, casi con disculpas, como si una respuesta equivocada pudiera romper algo. Sienten presión tanto desde su propia comunidad como desde fuera, y esa presión genera una profunda incertidumbre que va mucho más allá de una cuestión académica de términos. Se trata de pertenencia, de seguridad y, en última instancia, de la pregunta de en quién se puede confiar todavía después de un genocidio.
Desde el 3 de agosto de 2014, cuando el grupo conocido como Estado Islámico (ISIS) atacó la región yazidí de Shingal (Sinyar), en el norte de Irak, asesinó a hombres, secuestró a mujeres y niños y sometió a miles de personas a la esclavitud, esta cuestión se ha convertido en uno de los debates más emocionales y, al mismo tiempo, más explotados políticamente de Oriente Medio: ¿son los yazidíes kurdos o constituyen un pueblo propio? Por desgracia, hay que decirlo con toda claridad: este debate se desarrolla a menudo con una agresividad y una falta de cuidado que no hacen justicia al tema y que infligen todavía más daño a quienes se han visto afectados.
Parte de esta herida es concreta y, hasta el día de hoy, no ha sido realmente esclarecida. Cuando las milicias terroristas avanzaron durante la noche del 3 de agosto de 2014, las unidades kurdas de los Peshmerga responsables de proteger Shingal se retiraron en gran medida, sin advertir a tiempo a la población. Para muchos yazidíes, aquel momento se convirtió en un símbolo de una pérdida de confianza que todavía tiene consecuencias.
Lo que provocó realmente aquella retirada es explicado de manera diferente por expertos militares, historiadores y afectados: el equipamiento de las unidades allí desplegadas, que era insuficiente frente a ISIS, un grupo que poco antes había capturado armamento pesado del ejército iraquí; la condición de Shingal como territorio disputado entre Bagdad y Erbil, con cadenas de mando poco claras; y la rapidez de un ataque procedente de varias direcciones que aparentemente desbordó las líneas de defensa existentes.
Lo que sigue faltando hoy es una investigación independiente y transparente de aquella noche: quién tomó qué decisión, cuándo y por qué. Es precisamente esta cuestión todavía pendiente de esclarecer, y no solamente la retirada en sí, lo que continúa pesando sobre la confianza. Para muchos sobrevivientes, no hay duda de que fueron abandonados, y algunos van un paso más allá: están convencidos de que fueron abandonados precisamente porque son yazidíes. Una investigación honesta de los acontecimientos de 2014, llevada a cabo conjuntamente, podría reconstruir la confianza entre las mujeres yazidíes, los hombres yazidíes y sus vecinos kurdos, independientemente de la cuestión de la identidad étnica.
En un punto existe un amplio acuerdo entre los investigadores: los yazidíes constituyen una comunidad etnorreligiosa en la que la religión, el linaje y el orden social —es decir, el sistema de castas, la endogamia y el santuario de Lalish— están inseparablemente entrelazados.
Sin embargo, la investigación académica discrepa precisamente sobre la cuestión que hoy se debate con tanta dureza. Desde el punto de vista lingüístico, cultural e histórico, la cercanía entre yazidíes y kurdos no puede negarse seriamente: la gran mayoría habla kurmanji, un dialecto del kurdo. Durante siglos, cronistas kurdos y otomanos hablaron sin reparos de los yazidíes como kurdos, y los estudios genéticos muestran una relación más estrecha con los kurdos que con las poblaciones vecinas.
Algunos van todavía más lejos y sostienen que los yazidíes son, en realidad, los kurdos originales, que conservaron su cultura e identidad anteriores al islam, mientras que los kurdos musulmanes, mediante una islamización parcialmente voluntaria y parcialmente forzada, adoptaron grandes partes de la cultura islámica.
Al mismo tiempo, los historiadores documentan que, a lo largo de los siglos, los yazidíes también fueron perseguidos, convertidos por la fuerza y masacrados por determinados gobernantes kurdos musulmanes. Entre ellos cabe mencionar a Mir Bedir Khan Beg, de Botan, y a Mir Muhammad, de Rawanduz, bajo cuyo gobierno se llevaron a cabo masacres dirigidas contra los yazidíes. Las tribus kurdas también participaron en persecuciones en distintas circunstancias históricas.
Incluso en el Sharafnama de Sharafkhan Bidlisi, una crónica fundamental de los principados kurdos del siglo XVI, las tribus yazidíes apenas aparecen mencionadas y, cuando lo hacen, suele ser bajo una luz negativa. Además, en 2014 algunos kurdos musulmanes también se unieron al grupo conocido como Estado Islámico y participaron en el genocidio contra los yazidíes.
Estas responsabilidades concretas no equivalen a una culpa colectiva de los kurdos, pero forman parte de la experiencia histórica de muchos yazidíes y no deben ser ignoradas. Esta historia de persecución no puede ser seriamente cuestionada y es la razón por la que hoy tantos yazidíes, especialmente los jóvenes después de 2014, cuestionan fundamentalmente su identidad kurda.
Quien quiera comprender este debate no debe reducirlo únicamente a Irak. En Turquía y Siria, los yazidíes fueron históricamente perseguidos con frecuencia precisamente porque eran considerados kurdos. Allí, la experiencia de la persecución está estrechamente vinculada a la identidad kurda y no solamente a la identidad yazidí, y muchos yazidíes de estas regiones todavía se consideran con toda naturalidad tanto kurdos como yazidíes.
En el norte de Irak, en cambio, especialmente después de 2014, el distanciamiento respecto de la identidad kurda es hoy particularmente marcado. No existe, por tanto, una única posición yazidí: la respuesta depende en gran medida de qué experiencia de persecución haya marcado a una determinada familia o región.
Las distintas maneras de describir la propia identidad no son necesariamente el resultado de una falta de conocimiento histórico. Pueden ser respuestas razonables a experiencias diferentes de protección, persecución y pertenencia política.
Un debate comparable tiene lugar entre los alevíes kurdos y los zaza de Turquía, que han renegociado repetidamente su sentido de pertenencia desde el genocidio de Dersim de 1937 y 1938; algunos de ellos continúan discutiendo hasta hoy que los zaza no sean kurdos en absoluto.
En esta situación ya de por sí compleja ha venido actuando durante décadas una tercera narrativa, especialmente cuestionable desde el punto de vista científico. En Armenia, ya a comienzos del siglo XX, fue ganando fuerza la idea de que los yazidíes constituían una etnia claramente separada de los kurdos.
Esta visión fue respaldada, entre otras cosas, por teorías que remontan directamente los orígenes yazidíes a los hititas o a los sumerios, y que sostienen la existencia de una lengua yazidí diferenciada denominada ezdiki. En su mayor parte, estas teorías no son consideradas sólidas por los estudios kurdos y los estudios iranios internacionales.
Esta política también puede entenderse en el contexto de los conflictos entre armenios y kurdos y de la participación de grupos kurdos en las masacres y deportaciones de 1915. El desarrollo ocurrido en Armenia muestra, de manera ejemplar, cómo una búsqueda de la propia identidad, comprensible e incluso legítima en sí misma, puede ser utilizada desde fuera con fines políticos.
Dentro de la comunidad yazidí de Armenia existen hoy, en consecuencia, distintas formas de entenderse a sí mismos: algunos se consideran miembros de una nación propia; otros continúan viéndose como kurdos yazidíes. Junto con ello se han producido otros cambios religiosos y sociales y algunos, por ejemplo, se han convertido al cristianismo.
Una búsqueda similar de la mayor antigüedad posible de la fe yazidí puede encontrarse ahora también dentro de la propia comunidad yazidí, y esto también merece una evaluación honesta.
Las evidencias correspondientes al período anterior al siglo XII, cuando la religión yazidí tomó forma en torno al santuario de Lalish y las enseñanzas del jeque Adi ibn Musafir, son extremadamente fragmentarias. Para llenar este vacío, algunos señalan un origen en el culto de Mitra o en las culturas sumeria e hitita.
Las posibles influencias anteriores al islam pueden discutirse sobre bases científicas. Pero no permiten demostrar una continuidad religiosa ininterrumpida ni afirmar que un pueblo existente en la actualidad sea más antiguo que otros pueblos.
Las religiones cambian de manera tan profunda como consecuencia de los procesos sociales e históricos que, a menudo, queda muy poco de sus formas originales. Esto es cierto tanto para los zoroastrianos actuales como para los yazidíes de Yaresán; ninguno de ellos es ya idéntico a sus respectivos predecesores antiguos.
Y el mitraísmo histórico era, como a menudo se pasa por alto, una religión y no un grupo étnico definido; por tanto, no puede servir en primer lugar como prueba de una mayor antigüedad étnica.
Estas historias de origen insuficientemente documentadas, tanto si proceden del exterior, como en Armenia, como si surgen desde el interior de la propia comunidad, pueden responder a la necesidad comprensible de devolver a una comunidad su dignidad y su sentido de continuidad después de un genocidio.
Desde el punto de vista científico, sin embargo, todavía no se sostienen sobre bases sólidas y no contribuyen a hacer avanzar el verdadero debate sobre la pertenencia y la protección.
Lo que casi siempre falta en el debate público es la dimensión psicológica.
Durante muchos años he trabajado con sobrevivientes yazidíes del genocidio, he contribuido a crear el programa especial de cuotas del estado de Baden-Württemberg, en Alemania, destinado a mujeres y niños yazidíes sobrevivientes, y continúo acompañando a los afectados tanto en Kurdistán como en la diáspora.
En mi trabajo me encuentro con sobrevivientes y familias para quienes el genocidio ha dejado una profunda desconfianza, miedo y sensación de impotencia. Estas experiencias también afectan a las generaciones más jóvenes y determinan la cuestión de en qué comunidad política pueden seguir confiando.
Más de 200.000 yazidíes viven actualmente solo en Alemania; muchos más viven desplazados en la Región del Kurdistán, en el norte de Irak, algunos de ellos todavía en campamentos. Más de 2.600 personas continúan consideradas desaparecidas.
Shingal permanece en gran medida destruido y sigue marcado por numerosos conflictos, crisis de seguridad y tensiones políticas.
Esta dispersión forzada por todo el mundo constituye en sí misma una forma de daño: separa a las familias, debilita a las autoridades religiosas que dependen de la transmisión oral y puede permitir que el miedo, la desconfianza y los sentimientos de impotencia continúen transmitiéndose de generación en generación.
La cuestión de la identidad es, por tanto, también una expresión de una profunda pérdida de confianza: muchos de los afectados no se preguntan únicamente quiénes son, sino también a qué comunidad política pueden seguir perteneciendo sin volver a ser abandonados.
Esta pérdida de confianza continúa siendo explotada por diversos actores políticos. La asignación política y administrativa de los yazidíes a la población kurda dificulta que Bagdad pueda impulsar demandas de un estatuto independiente para la minoría.
¿Qué se desprende de todo esto?
Ante todo, lo siguiente: la estrecha conexión lingüística e histórica entre los yazidíes y las comunidades kurdas está bien establecida. Sin embargo, de ello no se desprende que todos los yazidíes actuales deban considerarse kurdos.
Igualmente innegable es el sufrimiento que los yazidíes han experimentado durante siglos, incluso bajo determinados gobernantes kurdos musulmanes y a manos de actores kurdos individuales. Ese sufrimiento recibió una nueva herida abierta con los acontecimientos de 2014, que todavía no han sido completamente esclarecidos.
Ambas verdades existen al mismo tiempo, y ninguna investigación académica seria puede resolver una en contra de la otra.
Aquí debe distinguirse el derecho individual e irrestricto a la autodeterminación de la identidad de los derechos colectivos de las minorías y de los derechos a la protección. Los derechos de los yazidíes no deben depender de que toda la comunidad llegue primero a un acuerdo sobre una única definición étnica.
Por eso, al final, la cuestión decisiva no es realmente científica, sino ética y política: ¿quién puede decidir sobre la identidad de una persona y cómo pueden garantizarse los derechos colectivos dentro de una comunidad que se describe a sí misma de distintas maneras?
Nadie salvo la persona interesada puede decidir sobre su propia identidad personal.
Ningún político kurdo, ningún funcionario iraquí, ningún activista armenio y ningún académico tiene derecho a decirle a un yazidí si debe considerarse kurdo, ambas cosas o únicamente yazidí, ni a prohibirle cualquiera de estas posibilidades.
Quien quiera puede considerarse una mujer kurda yazidí, como naturalmente hacen muchas personas en Turquía y Siria. Quien no quiera hacerlo tiene exactamente el mismo derecho a considerarse miembro de una nación yazidí independiente.
Esta libertad para determinar la propia identidad no es una cuestión secundaria; es el núcleo de todo el debate.
Al mismo tiempo, la comunidad, independientemente de sus diferencias internas, debe tener derecho a una protección efectiva, a la participación política y a la preservación de sus derechos religiosos y culturales.
Lo que se necesita ahora es menos ideología y más responsabilidad.
En primer lugar, la noche del 3 de agosto de 2014 debería ser investigada de manera independiente y transparente. Esto implica revelar las cadenas de mando y las estructuras de autoridad existentes en aquel momento, incorporar a los sobrevivientes y familiares y señalar claramente las responsabilidades políticas y militares.
Más allá de ello, Shingal y Sheikhan, en la provincia de Duhok, necesitan una protección garantizada por el derecho constitucional y administrativo que asegure una seguridad fiable, la reconstrucción, el retorno y la protección de las propiedades, el regreso de las personas desplazadas, la protección de los lugares religiosos y una participación yazidí igualitaria en las estructuras administrativas y de seguridad.
Bagdad debe garantizar que los derechos de la minoría yazidí y sus derechos a la protección no dependan de su asignación formal a otro grupo étnico.
Erbil, por su parte, debería apoyar una investigación independiente de los acontecimientos de 2014 y reconocer la responsabilidad allí donde las instituciones kurdas hayan fallado.
Y quienes, desde fuera —ya sea desde Ereván, Ankara o cualquier otro lugar— introducen en la comunidad yazidí teorías supuestamente científicas con el propósito de utilizarla para sus propios intereses geopolíticos deberían saber que, al hacerlo, no están ayudando, sino profundizando únicamente una herida que permanece abierta.
Mientras esto no ocurra, cada vez más mujeres y hombres yazidíes harán lo que he observado durante mucho tiempo: abandonarán Kurdistán con la certeza de que difícilmente regresarán y desarrollarán, en la diáspora, una nueva identidad híbrida que ya no podrá describirse completamente mediante las categorías tradicionales de sus padres y abuelos.
El genocidio de 2014 destruyó mucho más que vidas humanas y aldeas. Rompió una creencia en la pertenencia que había perdurado durante siglos, una creencia que, si puede ser restaurada, solo podrá serlo mediante un reconocimiento honesto del sufrimiento, una verdadera voluntad política y un respeto incondicional por el derecho de cada persona a su propia identidad.
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Dr. Jan Ilhan Kizilhan es psicólogo, autor y editor, especialista en psicotraumatología, trauma, terrorismo y guerra, psiquiatría transcultural, psicoterapia y migración.