Por Arno Khlgatian
Publicado originalmente por EVN Report https://evnreport.com/raw-unfiltered/armenians-in-lebanon-a-state-within-a-state/
La historia armenia se ha forjado tanto por el desplazamiento como por la continuidad, y ciertos lugares fuera de la patria han emergido como centros vitales de vida cultural, intelectual y económica. Tiflis, Venecia e incluso Calcuta son ejemplos que nos vienen inmediatamente a la mente. Estas ciudades desempeñaron un papel fundamental en su momento, sirviendo de ancla para las comunidades armenias lejos de su patria histórica.
En el siglo XX, Beirut se unió a ellas.
La presencia armenia en Oriente Medio no es ni fortuita ni reciente. Debido a su proximidad, se convirtió en un refugio natural, sobre todo tras el Genocidio Armenio. Ciudades como El Cairo, Bagdad, Damasco y Alepo han albergado importantes comunidades armenias, algunas de las cuales perduran hasta hoy. Sin embargo, Beirut ocupó un lugar singular entre ellas. Se convirtió en el centro de la vida de la diáspora armenia posterior al genocidio.
¿Por qué Beirut? ¿Qué condiciones permitieron que este país relativamente pequeño adquiriera una importancia tan trascendental en la historia armenia? Este artículo, basado en las aportaciones de Ara Sanjian, profesor asociado de Historia y director del Centro de Investigación Armenia de la Universidad de Michigan-Dearborn, de origen armenio libanés, explorará cómo se forjó esta condición, cómo la comunidad armenia local afrontó la turbulenta historia del Líbano y qué puede enseñarnos su experiencia a los armenios de hoy.
A diferencia de otros países, el Líbano no albergó históricamente una gran comunidad armenia. Hay pruebas de la presencia armenia en el país durante los siglos XVIII y XIX, pero su número era demasiado reducido para tener relevancia histórica. Los armenios comenzaron a asentarse en gran número en Líbano solo después del genocidio, llegando principalmente desde Cilicia.
Semiindependencia
El territorio del actual Líbano, al igual que gran parte de Oriente Medio, formó parte del Imperio otomano. Lo que lo distinguía de las regiones circundantes era su población árabe predominantemente cristiana, principalmente de la denominación maronita.
En 1860, estalló la guerra entre maronitas y drusos. Para proteger a la población cristiana local, las potencias europeas intervinieron y Francia llegó a desplegar tropas para restablecer el orden.
La violencia sectaria y la fuerte presión europea llevaron a los otomanos a reorganizar la región en varias unidades administrativas con diferentes estatus legales. La más destacada de ellas fue el Mutasarrifato del Monte Líbano.
El Monte Líbano funcionaba como un distrito autónomo dentro del Imperio otomano. Su población era mayoritariamente cristiana y estaba gobernado por un mutasarrif (gobernador) nombrado fuera de la provincia. Por ley, el gobernador debía ser cristiano y no residente, un sistema diseñado para reducir las tensiones sectarias y garantizar la confianza europea en la gobernanza local tras el conflicto entre maronitas y drusos.
Cabe destacar que tanto el primer gobernador como el último antes del estallido de la Primera Guerra Mundial eran católicos armenios. Garabet Artin Davoudian (Davud Pasha) fue gobernador entre 1861 y 1868, y Ohannes Koyoumdjian (Ohannes Pasha) ocupó el cargo entre 1912 y 1915.
Garabet Artin Davoudian (Davud Pasha).
Casi al mismo tiempo, los armenios de Cilicia iniciaron su lucha por la autonomía. Hubo levantamientos en la década de 1860 y nuevamente en la de 1880, que culminaron finalmente en la independencia de facto de Zeitun. Sin embargo, a diferencia del Monte Líbano, esta autonomía nunca fue reconocida de iure ni por la comunidad internacional ni por las autoridades otomanas. Los otomanos solo recuperaron el control total de Zeitun y las zonas circundantes durante la Primera Guerra Mundial.
Mapa de Monte Líbano
La Primera Guerra Mundial fue catastrófica para la población cristiana del Líbano.
La Primera Guerra Mundial fue catastrófica para la población cristiana del Líbano. Aunque no se libraron grandes batallas en la región, los años de guerra trajeron consigo una fuerte represión bajo el dominio otomano. El poder recayó en el infame Jamal Pasha, uno de los principales funcionarios del Imperio otomano y figura central de la represión bélica.
El Monte Líbano quedó sometido a la ley marcial, acompañada de censura y arrestos masivos. La consecuencia más devastadora fue la Gran Hambruna de 1915-1918, que fue en gran medida resultado de políticas bélicas deliberadas. Las autoridades otomanas requisaron alimentos para el ejército, restringieron el transporte de grano desde Siria hasta el monte Líbano e impusieron controles que, sumados al bloqueo naval aliado, aislaron a la región de las importaciones esenciales.
Las consecuencias fueron catastróficas. Se estima que 200 000 personas murieron durante la hambruna, aproximadamente un tercio de la población del Monte Líbano en aquel entonces. La emigración masiva redujo aún más la población y dejó la región profundamente transformada al final de la guerra.
Durante este tiempo, se estaba produciendo el genocidio armenio.
El Mandato francés
Tras el colapso del Imperio otomano en 1918, Francia tomó el control del Líbano. Para la comunidad cristiana maronita local, que había sufrido presiones políticas y económicas bajo el dominio otomano, la llegada de los franceses se percibió en gran medida como una liberación y como la continuación de sus antiguos lazos con Europa, más que como una ocupación extranjera.
El nuevo Estado fue proclamado en 1920 con el nombre de Gran Líbano. Este incluía el Monte Líbano, así como importantes ciudades costeras y regiones circundantes, extendiéndose más allá de las fronteras tradicionales del Mutasarrifato. En los años siguientes, las autoridades del mandato consolidaron las fronteras del Líbano actual y sentaron las bases del Estado libanés moderno.
Al mismo tiempo, otro proyecto colonial francés de posguerra fracasó. En 1918, Francia también tomó el control de Cilicia, junto con el Líbano y Siria. La perspectiva de un Estado armenio bajo protección francesa pareció realista durante un breve periodo de tiempo. Se creó la Legión Armenia y los primeros años fueron prometedores.
Legión franco-armenia
Sin embargo, en 1921, una vez definidas las fronteras del Líbano, Francia abandonó el proyecto de Cilicia para normalizar las relaciones con la recién creada República de Turquía de Mustafa Kemal.
Como resultado, los armenios que habían permanecido en la región tras el genocidio se vieron obligados a abandonar Cilicia, la última región históricamente armenia del antiguo Imperio otomano, y se convirtieron en refugiados en el Líbano.
Para los armenios, el lugar al que huyeron podía interpretarse como un reflejo del proyecto de Cilicia que acababa de ser abandonado.
Se puede argumentar que las trayectorias históricas del Líbano y la Armenia Cilicia presentan sorprendentes similitudes. En apariencia, ambos eran sociedades mediterráneas de mayoría cristiana situadas entre regiones predominantemente musulmanas; ambos sufrieron violencia masiva y ambos experimentaron el dominio francés durante el turbulento período de posguerra.
Sin embargo, los resultados divergieron significativamente. En Líbano, las tensiones internas propiciaron una autonomía reconocida internacionalmente, incluso bajo el dominio otomano. Aunque la hambruna fue devastadora, no provocó un desplazamiento masivo de la población. El Mandato francés sentó las bases para la futura independencia.
Por el contrario, la posibilidad de una Cilicia autónoma o independiente desapareció por completo.
A medida que el sueño de una Cilicia independiente se desvanecía, los armenios comenzaron a trasladarse a lo que podría considerarse su contraparte histórica más cercana: el Estado libanés, que había tenido algo más de suerte.
No solo a través de la Iglesia.
Tras el genocidio de Cilicia en 1921, los armenios comenzaron a emigrar masivamente a Líbano. A esta le siguieron oleadas migratorias adicionales a lo largo de la década de 1920.
La Gran Hambruna de la Primera Guerra Mundial tuvo un impacto devastador, particularmente en la población cristiana maronita. Por ello, la llegada de otros grupos cristianos fue bien recibida, ya que ayudó a restablecer el equilibrio demográfico. La ausencia de enfrentamientos entre armenios y maronitas en Beirut y sus alrededores en aquella época corrobora esta afirmación. Además, la administración colonial francesa no se opuso a la llegada de armenios, ya que su mandato se legitimaba en parte por su papel de protectora de las comunidades cristianas de la región.
En 1921, los bolcheviques ocuparon la Primera República de Armenia. Tras el fracaso del Levantamiento de Febrero, el último gobierno de la ARF-Dashnak, liderado por el último primer ministro de la República, Simon Vratsyan, se trasladó a Beirut.
La combinación de refugiados cilicios y élites políticas armenias contribuyó a la formación de una diáspora distintiva en el Líbano.
¿Qué fue exactamente lo que marcó la diferencia?
En otros países de Oriente Medio con mayoría musulmana, los armenios se vieron obligados en gran medida a unirse en torno a la Iglesia para preservar su identidad. En Líbano, sin embargo, este riesgo era significativamente menor.
Esto no minimiza la importancia de la Iglesia en la vida armenia. La sede del Catolicosado Armenio de la Gran Casa de Cilicia se encuentra en Antelias y Líbano también alberga la mayor comunidad católica armenia. Como se analizará más adelante, la religión sigue desempeñando un papel importante en la configuración de la diáspora armenia dentro del marco del sistema político libanés.
Al mismo tiempo, sin embargo, la Iglesia (y la cultura en general) no era la única fuente de unidad de la comunidad.
Campo de refugiados armenios en Beirut
ARF-Dashnaksutyun.
En Líbano operan tres importantes partidos políticos armenios: la Federación Revolucionaria Armenia (ARF), el Partido Hunchak y el Partido Ramgavar. Los Hunchak se inclinan hacia la izquierda con una agenda predominantemente socialdemócrata, mientras que los Ramgavar ocupan una posición más liberal y centrista.
Sin embargo, en el centro de la vida política armenia-libanesa se encuentra la ARF, comúnmente conocida como Dashnaktsutyun. Cualquier conversación sobre los armenios en Líbano está incompleta sin mencionarla.
El historial del partido ha sido objeto de críticas frecuentes, especialmente por sus acciones en la Armenia independiente, que siguen generando interrogantes. No obstante, en Líbano, la ARF ha desempeñado un papel crucial en la configuración de la vida comunitaria y política.
Su posicionamiento ideológico es, en muchos sentidos, paradójico. A pesar de su bandera roja, sus orígenes socialistas y su pertenencia a la Internacional Socialista, la ARF no suele ser percibida como un partido de izquierdas. En la práctica, opera como una organización nacionalista de derechas y, de hecho, fue expulsada de Armenia tras la toma del poder por los bolcheviques debido a su postura nacionalista.
Las actividades de la ARF en Líbano, así como las instituciones que ha creado y las relaciones que ha establecido, han generado una situación singular. La comunidad armenia en Líbano no solo ha sido reconocida como un grupo étnico o religioso, sino también como una fuerza política con una influencia tangible, a pesar de que su población es relativamente pequeña y en su momento de mayor esplendor rondaba los 300 000 miembros.
Desde 1921, la ARF se ha convertido en una de las organizaciones armenias con más influencia, no solo en Líbano, sino también a nivel mundial, y ha moldeado tanto la vida comunitaria como la presencia armenia en el panorama político libanés.
Bourj Hammoud y la gobernanza.
Bourj Hammoud se encuentra al norte de Beirut y, en su momento, formó parte del Gran Beirut. La zona surgió inicialmente de los campos de refugiados donde vivían los armenios tras el genocidio. Posteriormente, el Gobierno libanés exigió el desmantelamiento de estos campos y, con el tiempo, surgieron gradualmente asentamientos permanentes en las zonas pantanosas que rodean la capital.
Decir que Bourj Hammoud es un «pueblo» o incluso una «ciudad» es una exageración. Tiene una superficie de tan solo 2,5 kilómetros cuadrados, diez veces menor que la del distrito de Kentron, el más pequeño de Ereván. Bourj Hammoud tiene más de 150 000 habitantes, aunque algunas estimaciones llegan a 200 000, la gran mayoría de los cuales son armenios.
En 1953, Bourj Hammoud obtuvo el estatus de municipio independiente. En las primeras elecciones, los Dashnak derrotaron al partido Hunchak. Estas fueron las últimas elecciones que se celebraron en la ciudad. Desde entonces, Bourj Hammoud ha funcionado de facto como un municipio de partido único, con la ARF como principal autoridad gobernante encargada de mantener el orden público y apoyar la estabilidad de los negocios locales.
Cabe señalar que Bourj Hammoud, al igual que otros barrios o pueblos armenios como Ainjar, es relativamente pobre. Los armenios con mayores niveles de ingresos suelen mudarse a otras zonas de Beirut, abandonando los barrios armenios.
El papel dominante de la ARF en Bourj Hammoud refleja una tendencia más amplia en el Líbano, ya que, en el marco democrático confesional, es común que un solo partido domine en los municipios. Al mismo tiempo, este estilo de gobierno ha permitido a la ARF y a otros partidos armenios establecer y mantener instituciones armenias en todo el país y ejercer una influencia significativa en la vida política libanesa.
Dentro del sistema.
En 1943, Líbano obtuvo su independencia de Francia. Ese mismo año, adoptó un singular sistema de reparto del poder basado en la confesión religiosa que sigue vigente en la actualidad.
En virtud de este sistema, los cargos gubernamentales se asignan según la afiliación religiosa y no la ideología política. Cada comunidad religiosa tiene garantizado un número determinado de escaños en el Parlamento. El aspecto más conocido es la asignación de los más altos cargos estatales: la presidencia siempre la ostenta un cristiano maronita, la primera ministratura un musulmán sunita y la presidencia del Parlamento un musulmán chiita.
Los armenios, como miembros de una confesión distinta, se han beneficiado históricamente de este sistema. Tienen garantizados seis escaños en el parlamento, cinco de los cuales suelen estar en manos de la ARF, mientras que el sexto lo ocupan diputados de los partidos Hunchak o Ramgavar. Seis escaños de 128 pueden parecer pocos, pero en Líbano los partidos políticos forman coaliciones interreligiosas para asegurarse los votos. Esto convierte a la ARF en un socio valioso para los partidos cristianos locales, ya que puede aportar una parte significativa del voto armenio. A lo largo de los años, la ARF ha cooperado con partidos y movimientos como los Kataeb (Falanges), las Fuerzas Libanesas y otros grupos políticos maronitas.
La ciudad de Bourj Hammoud, junto con otras comunidades armenias repartidas por todo el Líbano, constituye una base que permite a los armenios participar activamente en la vida política libanesa.
Institucionalizado.
El sistema de poder establecido en el Líbano, que fomenta el pluralismo religioso y étnico, sentó las bases para el florecimiento de la comunidad armenia. Beirut, situada en la frontera entre Europa y Oriente Medio, era accesible para los armenios de toda la diáspora. Da igual que un armenio viviera en Irán, Siria, Irak, Chipre, Grecia o Francia, podía viajar al Líbano para participar en el movimiento armenio.
Esta libertad, unida a la escasa ambición política local, permitió a la comunidad armenia desarrollar instituciones y redes que, en la práctica, se convirtieron en el centro político y educativo del movimiento proarmenio a nivel mundial.
Cada partido armenio en el Líbano mantiene su propio periódico diario: Aztag, de la ARF; Ararad, de Hunchaks; y Zartonk, de Ramgavar.
La tirada de Aztag es de aproximadamente 6500 ejemplares. A modo de comparación, el periódico en armenio de mayor tirada en Estados Unidos imprime también alrededor de 6500 ejemplares diarios. Sin embargo, debido a la mayor dispersión de la comunidad armenia en Estados Unidos, estas copias tienen principalmente un valor simbólico. En contraste, en Bourj Hammoud, una zona densamente poblada de Beirut, esas 6500 copias llegan a un público concentrado y sirven como herramienta eficaz para moldear la opinión política y unir a la comunidad.
En el Líbano también hay aproximadamente 28 escuelas armenias que imparten educación primaria y secundaria. Pero lo que es más importante, es sede de la única universidad armenia de la diáspora, la Universidad Haigazian, fundada en 1955.
Gracias a las oportunidades que ofrece el sistema político libanés, los armenios han construido una comunidad vibrante y activa con rivalidades políticas, vida intelectual e instituciones culturales.
En solo cincuenta años, los armenios del Líbano crearon un «Estado sin Estado», con instituciones culturales y educativas, órganos de gobierno e incluso una ciudad. Este marco singular proporcionó a la diáspora una pequeña patria donde podían vivir, organizarse y desenvolverse plenamente como armenios, sin necesidad de estar en la Armenia soviética.
Entre la espada y la pared
Si bien el sistema confesional libanés benefició a la comunidad armenia, también avivó las tensiones entre cristianos y musulmanes libaneses. Estas tensiones se complicaron aún más por la intervención internacional: la URSS apoyaba a las facciones musulmanas y Estados Unidos respaldaba a los cristianos.
Con el tiempo, el sistema libanés se convirtió en una bomba de relojería que finalmente estalló durante la guerra civil libanesa.
La crisis de 1958
Antes del conflicto, el sistema confesional había contribuido a la crisis de 1958. La principal queja era que el orden político vigente favorecía desproporcionadamente a la población cristiana, ignorando en gran medida a la creciente población musulmana.
Este desequilibrio avivó las crecientes tensiones entre maronitas y musulmanes. Por fortuna, estas tensiones no escalaron hasta convertirse en enfrentamientos militares a gran escala, en parte gracias al despliegue de 14 000 soldados estadounidenses en Beirut para estabilizar la situación.
La crisis de 1958 resultó transformadora para la ARF, que pasó de ser un partido minoritario local a convertirse en un actor político con mayor influencia. Durante el conflicto, la ARF adoptó una postura progubernamental y prooccidental. A nivel interno, buscaba proteger sus escaños parlamentarios y mantener el control de Bourj Hammoud. A nivel externo, pretendía impedir el auge del nacionalismo árabe musulmán, que podría amenazar a las comunidades armenias minoritarias de todo Oriente Medio.
Para el Dashnaktsutyun, la crisis aumentó la confianza y el respeto dentro del sector político cristiano, y abrió nuevas oportunidades para la comunidad armenia en general en el Líbano.
Defendiendo el barrio armenio de Beirut durante la Guerra Civil Libanesa
Guerra Civil Libanesa
Menos de 20 años después, el país se vio sumido en una guerra civil, un brutal conflicto urbano que se prolongó desde 1975 hasta 1990. Las complejidades políticas internas del país, sumadas a la crisis de los refugiados palestinos en el sur, provocaron enfrentamientos entre estos y las autoridades libanesas, de forma similar a lo ocurrido anteriormente en Jordania. Las consecuencias de la guerra aún pesan sobre el país. Para la comunidad armenia, supuso un punto de inflexión. Como toda guerra, sirvió de prueba de fuego para las instituciones sociales. El «estado dentro del estado», establecido en gran medida por la ARF, se enfrentó a importantes desafíos.
La guerra se libró entre milicias confesionales: maronitas, sunitas, chiitas, drusos, etc. Cabría suponer que los armenios se aliarían con los cristianos contra los musulmanes, como hicieron en 1958. Sin embargo, en esta ocasión, los armenios adoptaron una estrategia de neutralidad armada. Esta postura generó tensión con los cristianos maronitas, pero contribuyó a evitar enfrentamientos con los musulmanes.
Según las memorias de un funcionario de la ARF, cuando estalló la guerra civil libanesa, los maronitas exigieron 5000 soldados armenios a la ARF. El partido se negó, al igual que otros partidos armenios rivales. Esta negativa desencadenó la violencia entre los dos grupos cristianos del país.
Para comprender la importancia de 5000 soldados en el contexto de la guerra, cabe destacar que la lista de mártires cristianos de la milicia maronita contiene alrededor de 5000 nombres. Un contingente armenio adicional podría haber sido crucial para el bando cristiano.
¿Cuáles fueron los cálculos detrás de esta estrategia? Durante la crisis de 1958, los armenios se habían alineado con el bando progubernamental. ¿Qué cambió? Para los armenios posteriores al genocidio, el objetivo principal era preservar la vida, no emprender acciones militares. Suministrar 5000 soldados a los maronitas aliados podría haber provocado numerosas bajas. Ni siquiera una mayor probabilidad de victoria resolvía esta preocupación. Líbano seguía siendo otro país, no un Estado armenio, y no se les podía exigir tales sacrificios.
Además, tomar partido podría haber afectado a otras diásporas armenias en Oriente Medio. En 1958, la presencia estadounidense tranquilizó a la población cristiana. Sin embargo, durante la Guerra Civil, las milicias cristianas se aliaron con las fuerzas israelíes. Hacerlo podría haber tenido consecuencias impredecibles para los armenios de Siria, Jordania, Irán, Egipto y otros lugares. La comunidad armenia libanesa, personificada por los dashnaks, se consideraba una fuerza líder en el movimiento armenio mundial y se responsabilizaba de los armenios en todo Oriente Medio.
Esa decisión tuvo consecuencias. La milicia maronita, además de enfrentarse a los musulmanes, inició también una batalla contra los armenios. En Bourj Hammoud, donde la ARF tenía gran influencia, la milicia armenia se movilizó e impuso un toque de queda. Durante los 15 años de guerra, se reclutó a unos 2000 hombres en los grupos activistas internos del partido para mantener el orden.
Es importante señalar que los enfrentamientos entre maronitas y armenios fueron mucho menos brutales que los ocurridos en otras partes de la guerra civil. No se utilizó artillería pesada, fuerza aérea ni otro armamento avanzado. Se trató principalmente de intentos locales de los maronitas por invadir Bourj Hammoud, más parecidos a escaramuzas urbanas que a una insurgencia a gran escala.
Sin embargo, las tácticas de los dashnak demostraron su eficacia. Los armenios evitaron en gran medida el derramamiento de sangre de la guerra civil libanesa y la vida económica de Bourj Hammoud continuó a pesar del conflicto circundante. De hecho, se dice que la economía de guerra era más fuerte que la actual.
El éxito de la estrategia dashnak se hace especialmente evidente en comparación con la situación de otros barrios armenios de la época. Por ejemplo, los residentes recuerdan que las zonas bajo el dominio hunchak fueron ocupadas de facto por los maronitas. Estas comunidades no participaron directamente en la guerra, probablemente porque la ARF, con sus estructuras ya establecidas, resultaba un aliado más conveniente. No obstante, la ocupación afectó profundamente a estas comunidades, que se vieron en peligro y con su vida social y económica limitada.
La guerra civil libanesa redujo tanto la población armenia como su influencia en el país. El funcionamiento de las instituciones armenias no pudo compensar las penurias de la vida cotidiana en tiempos de guerra.
Hoy en día
La migración masiva de armenios desde el Líbano comenzó durante la guerra y continuó después. Las comunidades francesa, estadounidense y alemana acogieron a los recién llegados. Algunos armenios se establecieron en Armenia y, en ese momento, comenzó a formarse una importante comunidad australiana, ya que los refugiados armenios libaneses se asentaban allí.
Desde la década de 1980, el número de votantes armenios en el Líbano se ha mantenido prácticamente igual. Por el contrario, las poblaciones suníes y chiíes han crecido significativamente.
Bourj Hamoud sigue siendo una zona de mayoría armenia, pero ya no es exclusivamente armenia.
En el Líbano, los escaños parlamentarios siguen ocupados, los partidos políticos continúan operando y los periódicos siguen activos, pero la influencia armenia se desvanece gradualmente año tras año. La explosión en el puerto de Beirut y los conflictos regionales en curso han seguido reduciendo la población armenia del país.
Un indicador de la influencia armenia en la política libanesa es el grado de participación turca. Durante el apogeo de los Dashnak, incluso en medio del caos de la guerra civil, tal influencia era imposible. Ahora, a medida que la población armenia disminuye, la influencia turca aumenta año tras año.
Esta tendencia sugiere que es improbable que la comunidad armenia mantenga el mismo nivel de influencia que en el pasado. Los cimientos que la sustentaban ya no existen y los cambios demográficos han transformado el panorama.
Sin embargo, la experiencia de crear un «estado dentro del estado» funcional ofrece lecciones que merecen una mayor atención en toda la diáspora armenia. Las comunidades de la diáspora se organizan de forma natural en torno a la vida cultural y religiosa, algo esperado y necesario. Sin embargo, en el caso armenio, esto a menudo ha resultado insuficiente ante la ausencia de un Estado-nación consistentemente fuerte. Descuidar la participación política en los países de acogida debilita, en última instancia, la capacidad de la comunidad para proteger y promover sus propios intereses.
Los armenios libaneses se han resistido en gran medida a estas tendencias. Al mantener su identidad cultural, han logrado ejercer influencia política en el país donde residen. Consiguieron preservar la comunidad durante tiempos turbulentos; no lo hicieron a la perfección, pero su experiencia ofrece importantes lecciones para la diáspora armenia en general.
Las pruebas y tribulaciones del Líbano están lejos de terminar: las repercusiones de la explosión en el puerto y la crisis económica del país, además de los renovados ataques israelíes y la consiguiente crisis de refugiados, han fracturado la ya frágil tregua sectaria sin dejar a ninguna comunidad indemne ni protegida. La comunidad armenia, con su número en constante disminución, sus instituciones y barrios en declive y su menguante influencia política ante la creciente crisis local y regional, ya no es la excepción.