Por Mahtab Mahboub. Activista feminista iraní y candidata a doctora en el Departamento de Sociología de la Universidad de Duisburg-Essen, Alemania. Su investigación se centra en la intersección del género y la migración dentro de la diáspora iraní en Alemania. También escribe sobre movimientos sociales y acontecimientos políticos en Irán.
Publicado originalmente en https://www.theamargi.com/posts/archive-of-absence-traces-iranian-exile-lives-in-berlin
La luz de la tarde de abril se filtra por las ventanas de un pequeño pabellón de cristal situado en la esquina del Volksbühne de Berlín e ilumina un archivo sin precedentes de la diáspora iraní. Fotografías, vídeos, folletos, panfletos y textos manuscritos conforman un frágil tesoro de recuerdos en el exilio.
La serie de exposiciones «Archivo de la ausencia: vidas y luchas de los migrantes iraníes en Berlín 1970-2000», comisariada por la escritora, abolicionista, feminista y residente en Berlín Sanaz Azimipour, recorre las historias del desplazamiento y la vida política de los iraníes en el exilio. La exposición se complementa con la proyección de una película y un debate en el Roter Salon del teatro en mayo.
Berlín ha sido un centro clave para la diáspora iraní. La visita del Sha de Irán en 1967 desencadenó unas protestas en las que el estudiante alemán Benno Ohnesorg fue asesinado a tiros por un policía. La ciudad acogió a miles de refugiados iraníes que huían de la persecución política y la guerra en su país. En el año 2000, la Conferencia de Berlín de la Fundación Heinrich Böll reunió a reformistas iraníes y a figuras de la oposición en el exilio, lo que provocó una represión que culminó con detenciones masivas. En 2022, Berlín fue sede de una de las mayores concentraciones de la diáspora de la oposición iraní, con una manifestación de 100 000 personas. Sin embargo, las historias de estos acontecimientos rara vez han sido narradas por quienes los vivieron.
En una entrevista con The Amargi, Sanaz Azimipour reflexionó sobre la motivación que hay detrás de su proyecto. «La historia de los exiliados iraníes en Berlín ha sido invisibilizada. El exilio los ha apartado de la vida política de su país de origen y, por ende, de su historiografía», afirmó. «En Alemania, como migrantes y refugiados, sus vidas han sido omitidas de la memoria colectiva y la historiografía».
«Era como si las protestas semanales frente a la embajada iraní y los focos de resistencia en las universidades nunca hubieran existido», añadió. Además, a los exiliados iraníes se les etiqueta como kharej-neshin (habitantes fuera del país) y se descarta cualquier opinión que puedan tener sobre el futuro de Irán como irrelevante, a pesar del precio que pagan por su activismo político.
Gran parte de la historia de los exiliados se ha transmitido de forma oral, en parte debido a las barreras lingüísticas y a las dificultades para publicar en el país de acogida. La transmisión intergeneracional del conocimiento se ha debilitado, como si «tuvieras las raíces cortadas y no conocieras los acontecimientos anteriores», explicó Azimipour.
«Como activista en la diáspora, tenía curiosidad por saber cómo esta generación mayor afrontó la vida en el exilio durante la guerra de Irán, los conflictos intergrupales y, sobre todo, la violencia estatal», declaró. «Me interesaban las emociones y los afectos que experimentaron, temas que suelen pasarse por alto en los archivos oficiales, donde la división patriarcal entre razón y emoción es la que prevalece».
El proyecto fue financiado por el Senado de Berlín mediante una beca. Para llevarlo a cabo, Azimipour realizó 25 entrevistas a personas que habían huido de Irán en la década de 1980. También consultó entre diez y doce archivos, entre los que se encontraban colecciones institucionales de la Universidad Libre de Berlín y la Asociación de Refugiados Iraníes en Berlín, así como colecciones personales de fotografías, cartas y panfletos políticos.
El proceso de investigación permitió identificar cuatro categorías principales de organización política, explicó Azimipour. La primera categoría incluía las campañas dadkhahi (de búsqueda de justicia), como la liberación de presos políticos, la oposición a la pena de muerte y la búsqueda de justicia por el asesinato de cuatro disidentes kurdoiraníes en el restaurante Mykonos de Berlín en 1992. En segundo lugar, estaban el movimiento estudiantil, el movimiento feminista y un movimiento marcado por la experiencia de la migración o el exilio. «Estos espacios hicieron posible la creación de vínculos transnacionales; por ejemplo, en 1967 confluyeron las luchas contra el Sha en Alemania y la diáspora iraní», señaló.
En las campañas de Dadkhahi, muchos entrevistados señalaron similitudes con el contexto alemán de búsqueda de justicia para las víctimas del nazismo. «Mencionaron repetidamente el proyecto Stolpersteine», dijo Azimipour en referencia a una iniciativa conmemorativa creada por el artista alemán Gunter Demnig. «Una de las entrevistadas, Mihan Rousta, había traducido también el libro Los juicios de Auschwitz: cartas de una testigo ocular, de Emmi Bonhoeffer», añadió. Rousta, activista estudiantil durante la revolución de 1979, abandonó Irán tras pasar un año escondida con su hijo, después de que arrestaran a su esposo, Reza Esmati, en 1981. Este fue ejecutado posteriormente en la masacre de presos políticos de 1988, mientras cumplía una condena de veinte años.
Tras los asesinatos de Mykonos, los exiliados kurdos iraníes continuaron su lucha por la justicia y acompañaron a las familias de las víctimas durante el juicio, que duró casi cuatro años y culminó con la condena de agentes de inteligencia iraníes. Tras familiarizarse con el proceso legal alemán, el grupo de exiliados utilizó el juicio como forma de organización política y convirtió la sala del tribunal en un lugar de resistencia diaspórica.
Tras el anuncio del veredicto en el juicio de Mykonos: (de izquierda a derecha) Hans-Joachim Ehrig (uno de los abogados que representaba a los demandantes), Hamid Nouzari (observador del juicio), Shohreh Badiee (la esposa del asesinado Nouri Dehkordi).
Durante la entrevista con Azimipour, se proyectaron dos vídeos en pequeñas pantallas de televisión anticuadas. Uno correspondía a una sesión de la Conferencia de Berlín en la que se debatía el futuro de Irán tras la victoria electoral de los reformistas. Los activistas exiliados aprovecharon la plataforma para exigir justicia para las víctimas de la violencia estatal, pedir el derrocamiento del régimen y rechazar públicamente cualquier compromiso con el Estado teocrático. Uno de los delegados era Kazem Kardavani, quien había sido un miembro destacado de la Confederación Internacional de Estudiantes Iraníes en la década de 1970 y fue arrestado y expulsado de Francia por sus actividades contra el Shah. Tras la conferencia, permaneció en Berlín y obtuvo asilo en Alemania. La mayoría de los participantes que regresaron a Irán sufrieron persecución.
El segundo vídeo mostraba a varios activistas septuagenarios hablando sobre cómo lidiaron con las divisiones políticas y cómo lucharon por mantener sus amistades a pesar de sus diferentes afiliaciones políticas.
Junto a experiencias de exilio, terror y marginación, en el archivo también había historias de arraigo y de cómo crear un hogar en Berlín. Azimipour me dio un viejo teléfono móvil con auriculares con cable y me sugirió que escuchara un fragmento de una de las entrevistas.
«Mi hijo tenía problemas en la escuela y el diagnóstico fue que el problema no era él, sino yo. Me sugirieron que asistiera a terapia. Mi casa estaba a dos paradas de la consulta del terapeuta, pero siempre iba en autobús». Cada vez, el terapeuta me preguntaba cómo llegaba y yo respondía que en autobús. Un día, después de muchas sesiones, me preguntaron cómo iba, y les dije que andando. Sonrieron y me dijeron: “No necesitas volver a terapia, tus piernas pueden soportar tu peso”.
Este archivo es un intento de recuperar una historia que fue relegada al olvido primero por la violencia en el país y luego por el exilio, y que ha encontrado un hogar en Berlín.