Por Dilek Çelebi. Historiadora islámica e investigadora interdisciplinaria que trabaja en la intersección del nacionalismo, la religión, los estudios de seguridad y el desarrollo en Oriente Medio. Es doctora por la Universidad de Manchester.
Publicada originalmente en https://www.theamargi.com/posts/ey-iran-but-whose-iran y reproducida aquí con permiso explícito.
El fin de semana pasado tuvo lugar en Londres un acontecimiento insólito. Kurdos, activistas baluchis, turcos azerbaiyanos, intelectuales persas y federalistas árabes compartieron espacio durante dos días. Fue una reunión de esta magnitud algo poco común para la oposición iraní. El objetivo no era llegar a un acuerdo en todo. La verdadera prueba consistía en determinar si sus discrepancias podían canalizarse hacia un terreno político productivo.
El Congreso por la Libertad de Irán, celebrado los días 28 y 29 de marzo, se basó en una premisa fundamental: Irán es un país de múltiples identidades y un futuro democrático solo es posible si se reconoce esa pluralidad desde el principio. Con sus propias ambiciones, el congreso superó los esfuerzos anteriores de la oposición.
Hubo conversaciones reales, surgieron tensiones reales y se asumieron compromisos concretos, al menos sobre el papel. Sin embargo, el Congreso giró en torno a una cuestión central sin abordarla directamente. Esa cuestión subyace en cualquier debate sobre el pluralismo. Hasta que se reciba una respuesta honesta, cada nuevo marco conceptual que construya la oposición corre el riesgo de reproducir el mismo problema estructural con un lenguaje más refinado.
Se mencionaron las quejas, pero no la estructura subyacente.
«¿Quién decide si nuestros hijos reciben educación en su lengua materna? ¿Por qué debería hacerlo alguien del centro?»
Varios ponentes expusieron con claridad los daños históricos y actuales. Una de las intervenciones más impactantes de los dos días fue la de la activista baluchi por los derechos humanos Fariba Balouch. No habló como una defensora que expone su caso, sino como alguien que sufre tres formas de exclusión interseccional: ser mujer, pertenecer a un grupo étnicamente marginado y ser sunita en un orden político basado en la supremacía chiita.
No estaba allí para recibir agradecimientos por su asistencia. Estaba allí para exigir responsabilidades: «¿Quién decide si nuestros hijos reciben educación en su lengua materna? ¿Por qué debería hacerlo alguien del centro (por ahora, persa-chií-islámico)?». La sala no ofreció una respuesta clara.
Zhale Tabrizi, de la Asociación de Derechos Humanos de Azerbaiyán, describió cómo los niños se dan cuenta el primer día de clase de que el idioma que hablan en casa no existe dentro del aula.
Mona Silabi, del Partido de Solidaridad de Ahvaz, fue más allá al argumentar que esta exclusión no era casual, sino el resultado de un proyecto político orquestado deliberadamente. Durante la era Pahlavi, afirmó, ciertos círculos intelectuales construyeron la identidad nacional iraní tomando elementos del nacionalismo étnico francés y alemán, y definieron la «iranidad» específicamente en oposición a «turcos» y «árabes». Según ella, esto no era una aberración histórica, sino una lógica de construcción del Estado.
Las consecuencias siguen siendo visibles en la actualidad. Más del 40 % de la población de Irán vive por debajo del umbral de la pobreza. Las provincias no persas se sitúan sistemáticamente en los últimos puestos de los indicadores de desarrollo.
La promesa de la democracia, reiterada
El compromiso de la oposición iraní con la democracia no es nuevo. Prácticamente todas las formaciones de la oposición utilizan este discurso. Este congreso lo toma más en serio que la mayoría, pero la sociedad iraní ya ha escuchado esta promesa antes.
El Movimiento Verde de 2009 movilizó a millones de personas en las calles para exigir elecciones libres y libertades civiles. Sin embargo, el apoyo en las regiones kurdas y baluchis siguió siendo relativamente limitado, no porque estas comunidades fueran indiferentes a la libertad, sino porque una democracia basada exclusivamente en los derechos individuales no abordaba la cuestión de la jerarquía nacional.
Ganar unas elecciones no resuelve por sí solo la cuestión de en qué idioma se enseña a los niños, qué regiones reciben inversión en infraestructuras o qué cultura define qué significa ser un iraní legítimo.
La declaración final del Congreso convirtió el pluralismo en una línea roja. Esto fue significativo. Sin embargo, la ausencia de un lenguaje constitucional sobre derechos colectivos reprodujo el mismo problema central con un nuevo vocabulario, poniendo de manifiesto una fractura ya conocida.
La herramienta conceptual que el Congreso necesitaba.
El reconocimiento como minoría étnica es categóricamente distinto del reconocimiento como pueblo indígena.
Aquí es donde un marco crítico se vuelve indispensable, uno que el Congreso abordó, pero nunca invocó explícitamente. En su estudio de 2024, El discurso sobre la identidad kurda y la indigeneidad: el movimiento político kurdo en Turquía, la doctora Aynur Ünal establece una distinción de gran peso político.
Argumenta que el reconocimiento como minoría étnica es diferente al reconocimiento como pueblo indígena. La categoría de minoría se define en relación con una mayoría. Implica una especie de inclusión tardía, como si se injertara en un cuerpo político que se supone que pertenece a otro.
La condición de indígena plantea, en cambio, una reivindicación histórica más profunda basada en la prioridad, la continuidad y el arraigo. Una pertenencia histórica que no pueden borrar las fronteras modernas. Lo que Ünal denomina «indigeneidad silenciada» es precisamente esto: la eliminación sistemática, por parte del discurso del Estado-nación moderno, de los lazos históricos que pueblos como los kurdos mantienen con tierras, lenguas y formas de vida específicas. Esta eliminación no solo es física, sino también política. Es la condición de ser silenciados.
Este marco se aplica a todos los pueblos no persas de Irán. Los baluchis, azerbaiyanos, árabes de Juzestán y turcomanos no llegaron a Irán desde fuera. Fue el Estado central el que se construyó sobre ellos y, posteriormente, esos mismos pueblos fueron reclasificados como qowm (minorías étnicas) dentro de la misma patria donde siempre habían existido.
Como indicaron varios oradores del Congreso, la participación en la vida nacional iraní ha exigido históricamente a las comunidades no persas cierto grado de anulación de su propia identidad: suprimir su idioma, alejarse de su cultura y conformarse con un orden político en el que la identidad persa es la norma por defecto.
El pluralismo como gestión frente al pluralismo como coautoría.
Por eso, enmarcar el pluralismo únicamente a través de los derechos de las minorías no supone una ruptura con la estructura existente. En el mejor de los casos, administra la misma jerarquía mediante métodos más sutiles. Mientras los derechos se otorguen desde el centro hacia afuera, es decir, como un privilegio extendido por la mayoría a quienes se encuentran en la periferia, seguirán siendo concesiones revocables en lugar de una igualdad política permanente.
El Movimiento Verde demostró esta dinámica. El centro podía considerarse reformista y generoso, mientras que la «periferia» no experimentó ningún cambio fundamental porque la estructura no se había modificado.
Nasir, un activista baluchi que intervino en el congreso, ofreció un paralelismo ilustrativo: cuando las comunidades tamiles de la India plantearon demandas lingüísticas, estas se atendieron mediante negociación y Tamil Nadu se integró en la federación. En Sri Lanka, la imposición del cingalés como única lengua nacional sumió al país en una de las guerras civiles más largas de Asia. La respuesta política a la diversidad determina si esta se convierte en una fuente de fortaleza o en una línea divisoria.
«Ay, Irán» y lo que dejó sin resolver.
La «identidad indígena silenciada» adquiere aquí un significado político. Significa reivindicar la coautoría del país actual.
Durante todo el congreso, todos exclamaron «¡Ey, Irán!». Todos los oradores, en distintos registros, expresaron su compromiso con la continuidad de Irán. Federalistas kurdos, activistas por los derechos de los baluchis y turcos azerbaiyanos que iniciaron sus intervenciones en su lengua materna: ninguno de ellos abogaba por la secesión. Esa pertenencia es genuina e innegable.
Pero afirmar que Irán debe perdurar no es lo mismo que ponerse de acuerdo sobre a quién pertenecerá.
Cuando una mujer baluchi exclama «¡Ey, Irán!», no está invocando la forma de Estado existente, que excluyó su lengua de la escuela, ejecutó a sus vecinos a un ritmo desproporcionado y trató sus demandas más básicas de dignidad como una amenaza a la seguridad.
Apunta a un Irán diferente, uno que aún no se ha construido constitucionalmente. Un Irán en el que ella es una súbdita fundadora, no una invitada tolerada.
La «identidad indígena silenciada» adquiere aquí su significado político. Significa reivindicar la coautoría del país existente. Es el argumento de que Irán siempre ha sido multinacional y de que una democracia duradera solo puede construirse reconociendo esta verdad a nivel constitucional.
La demanda no es de protección, sino de propiedad y fundación compartidas.
¿Qué viene después del pluralismo?
El Congreso lo situó en el centro de atención, y eso es importante.
Pero el siguiente paso es más difícil y trascendental. El pluralismo debe replantearse no solo como un principio de inclusión, sino también como un principio de coparticipación. No se trata de una diversidad administrada desde Teherán, sino de un orden constitucional multinacional cuya legitimidad derive de la pertenencia igualitaria y fundamental de todos los pueblos de estas tierras.
Hasta que se dé ese paso, la oferta de la oposición a los pueblos marginados de Irán sigue siendo la misma: asimilarse o seguir esperando.
Esa no es una oferta democrática. Es la vieja jerarquía disfrazada de nueva.