Por Bachtyar Ali Novelista, poeta y ensayista de renombre, es reconocido como uno de los autores kurdos contemporáneos más influyentes. Conocido internacionalmente por El último granado, ha publicado más de 40 obras de ficción, poesía,
Publicado originalmente por The Amargi https://www.theamargi.com/posts/why-middle-east-wars-will-not-end
Escenas de la guerra Irán-Irak | Créditos de las imágenes: Amir Ali Javadian / PICRYL
Una de las diferencias esenciales entre una persona común y un fascista se resume quizá mejor en la vacilante identidad de Hamlet y la inquietante pregunta «Ser o no ser…». La trágica caída del personaje shakesperiano se basa en una profunda reflexión, una catástrofe existencial que lo obliga a cuestionar su propia existencia. Esta postura crítica nunca ha existido en los fascistas y, por lo tanto, la lógica de su propia existencia jamás se somete a escrutinio.
Tanto en Occidente como en Oriente, los fascistas creen pertenecer a una identidad «eterna y natural»: la entidad nacional o religiosa que representan tiene profundas raíces en el tiempo, ha existido a lo largo de la historia, existe en el presente y siempre existirá. Su nación no se concibe como un fenómeno temporal surgido en una etapa determinada, sino como una unidad orgánica de naturaleza biológica unida por lazos de sangre. Para el fascista, la pregunta de Hamlet se reformula y siempre se dirige a los demás: «¿Deberías existir o no existir?».
Sin embargo, a pesar de esta coincidencia en la importancia de la certeza entre los fascistas, existe una diferencia fundamental en la forma en que el racismo subyacente al fascismo se formula y practica en Occidente en comparación con Oriente.
Fascismo occidental y pensamiento occidental.
Para los fascistas, la inexistencia, la aniquilación y el exterminio adoptan muchas formas. Comienza con la negación de los derechos básicos, se extiende al trato de los demás como animales y culmina en los esfuerzos por borrarlos y destruirlos por completo.
El fascista traza un mapa preciso que separa a quienes «existen» y «deben existir» de quienes «no deben existir». Para los fascistas, la no existencia, el borrado y el exterminio adoptan muchas formas. Comienza con la negación de los derechos más básicos, continúa con el trato a los demás como si fueran animales y culmina con el intento de borrarlos y destruirlos por completo.
En Europa, no es difícil señalar el racismo y sus ramificaciones fascistas a lo largo de la historia. Incluso antes de que Arthur de Gobineau formulara su pseudocientífica teoría racial, figuras como David Hume, Kant y Hegel consideraban abiertamente a los pueblos fuera de Europa como razas separadas, inferiores y salvajes. Desde esta perspectiva occidental, el Holocausto y el intento de borrar por completo a los judíos aparecen como una consecuencia natural de una corriente de pensamiento basada en la noción de superioridad europea.
A lo largo de la historia, los fascistas europeos han intentado separarse de otras identidades levantando un muro impenetrable para impedir que la raza blanca y supuestamente «superior» europea se mezclara con razas y naciones consideradas inferiores. El racista teme constantemente que los muros que ha construido para definir y distinguir su existencia se derrumben, que el «yo» europeo se fusione con el «nosotros» más amplio de la humanidad y que, así, pierda su dominio sobre otras razas.
Sin embargo, esta es solo una faceta de Occidente y centrarse únicamente en ella conduce a una comprensión errónea. Occidente posee una faceta mucho más fuerte que frena esta tendencia fascista y busca delimitar el concepto de «otro».
Por ejemplo, desde el final de la Segunda Guerra Mundial, los conflictos entre ideologías y religiones en las naciones occidentales rara vez han llegado al punto de convertirse en luchas existencialistas, donde la existencia de un bando depende de la desaparición del otro. El sistema occidental, incluso en este momento en el que la extrema derecha ha logrado avances políticos, busca incorporar la mayor variedad posible de identidades políticas y sociales, y crear un «yo» europeo más amplio. En otras palabras, existe un gran esfuerzo por integrar múltiples subidentidades dentro de la identidad occidental más amplia.
La propia Unión Europea es fruto de la apertura de las identidades nacionales, de modo que, más allá de la nación, se redescubren valores más generales y compartidos. La apertura de las puertas a los inmigrantes y el asentamiento de millones de ellos en Europa es el resultado de un esfuerzo por construir una sociedad multicultural y con múltiples identidades.
En la actualidad, desde la perspectiva de la mayoría de los partidos políticos europeos, el islam como religión se considera parte de la nueva identidad europea, en el sentido de que no es algo que deba rechazarse; los partidos de extrema derecha son la excepción. Lo que se percibe como una amenaza y debe excluirse son los salafistas, los yihadistas y los terroristas. Queda claro que la identidad europea se expande para incluir y, de este modo, reducir la definición de «el otro». La identidad europea, en su orientación general hasta el momento, no se orienta hacia el cierre. Más bien, a través de la internacionalización y la integración, intenta agrupar las mayores diferencias y contradicciones bajo un mismo paraguas, sin ignorar los grandes desafíos que este proceso plantea.
¿Cómo se manifiesta esta dinámica fuera de Europa? ¿Qué forma adopta el racismo en Oriente Medio?
¿En qué se diferencia el fascismo de Oriente y el de Occidente?
En Oriente, toda diferencia tiene el potencial de convertirse en una cuña que separa dos bandos, donde una de las partes monopoliza el derecho a existir solo para sí misma, excluyendo a todos los demás y considerándolos inferiores, sin valor y merecedores de la muerte.
El racismo europeo, que se convirtió en la base intelectual del fascismo, ha dividido a las personas según su raza, color y cultura. Ha convertido ciertas diferencias específicas en la base de su cosmovisión, clasificando a las personas de una manera particular y juzgándolas en función de esa clasificación. Este tipo de racismo no existe en Oriente o, si existe, lo hace en una forma mucho más débil.
El racismo oriental adopta una forma más extensa y aterradora. En Oriente, cualquier diferencia tiene el potencial de convertirse en una cuña que separa a dos bandos, en los que uno monopoliza el derecho a existir solo para sí mismo, excluye a todos los demás y los considera inferiores, sin valor y merecedores de la muerte.
Toda forma de inconformidad, ya sea nacional, religiosa o ideológica, se ve constantemente arrastrada hacia su forma más extrema y se convierte en una lucha sangrienta y genocida.
Por ejemplo, las naciones dominantes de Oriente, como los árabes, los persas y los turcos, han actuado según la lógica de la pregunta «¿Ser o no ser?». —o «¿Deberían existir o no existir?»— con respecto a los kurdos. En este caso, la diferencia con los kurdos no se basa en la raza, la cultura, la religión o el color de la piel, sino únicamente en la lengua y la identidad nacional. Si analizamos la historia del siglo XX, la respuesta es clara: «No deberían existir».
Sin embargo, las distinciones racistas no se limitan a las diferencias nacionales. Si así fuera, comprender el fascismo oriental sería más fácil y podríamos decir que se fundamenta en la contraposición de una nación «superior» a otra «inferior». No obstante, lo que con frecuencia observamos es que toda diferencia tiene el potencial de alimentar guerras de exterminio y limpieza étnica, como en los conflictos sectarios entre chiíes y suníes, e incluso en los conflictos partidistas.
Quienes leen atentamente la historia de Oriente Medio perciben que la aniquilación y destrucción totales del «otro» han sido uno de los principales impulsos de muchas guerras y conflictos de los siglos XX y XXI. A menudo, las fuerzas políticas de Oriente han basado su ideología en la eliminación de «los otros». El lanzamiento de judíos al mar, la campaña genocida de Anfal contra los kurdos, los intentos de chiíes y suníes por aniquilarse mutuamente, la anexión de Kuwait por parte de Irak, el intento del ISIS de borrar y exterminar a los yazidíes, etc.
En este punto se evidencia la profunda diferencia entre el racismo occidental y el oriental.
En Occidente, suele haber un «otro» específico, como las personas negras o los extranjeros, que es objeto de exclusión. En cambio, en Oriente, cualquier oponente, cualquiera con una identidad diferente, puede convertirse en blanco de la aniquilación. «El otro», en todas sus formas, se percibe como una amenaza. La estrategia occidental suele buscar reducir el número de personas que pueden ser consideradas «el otro», mientras que en Oriente tienden a convertir cualquier diferencia en un pretexto para aumentar el número de personas consideradas extranjeras y «el otro».
En todo conflicto, el bando más fuerte adopta directamente el proyecto de borrar y destruir por completo otras identidades. En la nueva Siria, por ejemplo, donde la identidad árabe, suní y omeya se volvió dominante, la acción inmediata fue ejecutar un proyecto para borrar a drusos, alauitas, cristianos, kurdos, circasianos, comunistas, feministas, chiíes y otros, y ahora todos deben soportar la amenaza de una guerra existencial.
¿Cuál es el origen de este conflicto?
Pero, ¿de dónde surge esta profunda enemistad? ¿Por qué en Occidente existe una fuerza que busca acoger al «otro» y reducir el alcance de la enemistad, mientras que en Oriente continúa expandiéndose?
El filósofo argentino Enrique Dussel, uno de los teóricos más reconocidos del pensamiento decolonial, critica a Hegel y a todo el método dialéctico en varios aspectos importantes, ya que lo considera un método que opera mediante la negación y la eliminación del «otro».
Sin embargo, el concepto de universal también ha desempeñado un papel positivo dentro del eurocentrismo, ya que ha permitido que la identidad europea absorba una gran cantidad de diferencias.
Dussel señala que, desde Hegel, Occidente ha concebido su propia historia y la del mundo como un todo unificado. La historia de la humanidad se convierte en la historia del desarrollo del «Espíritu Absoluto». Este espíritu se desarrolla en diferentes etapas y alcanza su forma absoluta y perfecta en la cultura europea. En resumen, la historia mundial se percibe como una sola historia, y todos estamos inmersos en un único proceso universal. La única diferencia es que los europeos somos considerados la parte completa y desarrollada de esa historia, mientras que el resto de pueblos son vistos como una parte inferior y primitiva.
Dussel considera que esta visión se basa en el colonialismo europeo. Según Dussel, el eurocentrismo se construyó sobre la negación de «los otros» y sus historias. Partiendo de esta base, Dussel, junto con muchos defensores de la teoría decolonial, se opone al concepto de universal, argumentando que, a través de «lo universal», Occidente impone su propio modo de pensar al resto del mundo, sin permitir que las perspectivas y cosmovisiones de otros lugares surjan y se expresen.
Sin embargo, el concepto de lo universal también ha desempeñado un papel positivo dentro del eurocentrismo, ya que ha permitido que la identidad europea absorba una gran cantidad de diferencias. Esta síntesis hegeliana no consiste simplemente en eliminar al «otro», sino que también implica un esfuerzo por integrarlo en el «yo». Imaginar al «otro» no como un forastero absoluto o un exiliado, sino como parte de un todo mayor que abarca a todos, allanó el camino para el desarrollo de una dimensión democrática y humanista en Occidente, una dimensión que sigue estando en gran medida ausente en las culturas orientales.
Si analizamos las grandes revoluciones del pensamiento occidental, como las denominó Freud en su artículo de 1917 «Una dificultad en el camino del psicoanálisis»: la revolución copernicana, la darwiniana y la freudiana, podemos observar que el pensamiento occidental no se repliega sobre sí mismo, sino que busca constantemente romper barreras.
Antes de la revolución copernicana, creíamos que la Tierra era el centro del universo. Posteriormente, comprendimos que somos solo una pequeña parte de un cosmos mucho más amplio. Con Darwin, aprendimos que la humanidad es solo una parte de un mundo más amplio de seres vivos y que los seres humanos somos una extensión de ese mundo. Con Freud, comprendimos que no somos meros seres racionales, sino que el inconsciente es una fuerza central que subyace a nuestro comportamiento y que la ignorancia y la locura también son partes importantes de nosotros que no pueden someterse al control absoluto de la individualidad racional.
Aquí podemos ver claramente que, si bien la razón occidental tiene una vertiente fascista de extrema derecha que tiende constantemente al cierre, en su tendencia más profunda está orientada hacia la apertura y la expansión.
En Oriente, el proceso es casi completamente opuesto. Lo que preocupa a las culturas orientales es la pérdida o ausencia de esa dimensión universal. A cualquier identidad religiosa, nacional o ideológica le resulta difícil verse a sí misma junto con las demás dentro de una misma unidad. Ninguna identidad en Oriente posee en profundidad esa perspectiva universal que le permita reconocer el terreno común con las demás. En el siglo XX, ni el internacionalismo marxista ni el internacionalismo islámico lograron derribar las barreras entre naciones y sectas. La ausencia de una dimensión universal significa la ausencia de cualquier puente que conecte mi existencia con la de los demás.
Pero ¿por qué? Esa es la gran pregunta: ¿por qué muchas identidades en Oriente permanecen encerradas en sus propias corazas y construyen su existencia sobre la fantasía de la muerte del otro?
La mayoría de las identidades de Oriente se consideran antiguas y naturales, con una existencia extrahistórica. Quien lea la literatura nacionalista de turcos, árabes, persas y, más recientemente, kurdos, observará que hablan de una identidad inmortal y primordial que existe desde los albores de la humanidad y la civilización, una identidad que el tiempo no ha podido quebrantar y que es inmutable. Se trata de una identidad que se ha protegido con muros sagrados y que se describe a sí misma como eterna e imperecedera. Temen cualquier cambio interno, cualquier apertura hacia los demás, y el contacto con el mundo exterior desencadena en ellos una especie de fobia.
No podemos comprender la historia moderna de Oriente si no reconocemos que la fobia al «otro» se ha extendido de forma patológica entre casi todos los grupos y fuerzas de la región. La lógica universal de Hamlet, «Ser o no ser», no se aplica de la misma manera en Oriente. Lo que se aplica, en cambio, es: «Si yo existo, tú no debes existir».