Por Yad Abdulqader
Publicado originalmente por The Amargi https://www.theamargi.com/posts/islamists-have-lost-the-kurdish-public y publicado aquí con permiso explícito.
Las masivas manifestaciones kurdas de las últimas semanas, que comenzaron como reacción a los ataques del Ejército Árabe Sirio contra zonas kurdas de Rojava, se transformaron rápidamente en una movilización nacionalista de base. En la región del Kurdistán iraquí, los islamistas que promovieron una retórica antirojava se enfrentaron a una oposición pública masiva y a consecuencias legales.
Cientos de miles de kurdos salieron a las calles de diferentes partes del Kurdistán en solidaridad con Rojava, lo que puso de manifiesto la falsedad de la afirmación de los islamistas de que, dado que la sociedad kurda es mayoritariamente musulmana, ellos representan a la población kurda.
Un movimiento de tal magnitud transformará inevitablemente el panorama político del Kurdistán y la dinámica social kurda.
Los límites de la representación islamista.
Esta afirmación de representación ha estado en conflicto con la realidad electoral durante mucho tiempo. Durante años, los dos principales partidos islamistas del Kurdistán, la Unión Islámica del Kurdistán (KIU) y el Grupo de Justicia del Kurdistán (KJG), han tenido dificultades para obtener un apoyo popular significativo en las elecciones. Incluso cuando aumentó el descontento con los partidos gobernantes en la región del Kurdistán, la KIU y el KJG no se beneficiaron de ello. De hecho, su porcentaje de votos disminuyó constantemente. En total, ambos partidos han perdido alrededor del 42 % de sus votantes desde que alcanzaron su máximo rendimiento en 2013. En las últimas elecciones parlamentarias del Kurdistán, su porcentaje de votos combinado fue inferior al 10 %.
Para compensar su débil desempeño electoral, los actores islamistas del Kurdistán han invertido considerablemente durante años en proyectar poder social. Han utilizado una forma de exhibicionismo político para demostrar que, aunque su apoyo en las urnas es limitado, representan la moral de la sociedad kurda. A través de eventos muy visuales y cuidadosamente organizados, como ceremonias anuales masivas de hiyab, concursos del Corán para niños y oraciones multitudinarias, buscaron mostrarse como poseedores de una profunda base religiosa y social.
El resultado fue un discurso público que desvinculó la legitimidad política del desempeño electoral, lo que permitió a los islamistas reivindicar una autoridad desproporcionada a su posición electoral. En esencia, fueron un pez globo que contuvo la respiración por un tiempo.
Esta estrategia tuvo un amplio alcance: a través de sus medios de comunicación, plataformas y mezquitas, expresaron repetidamente la identidad islámica de la sociedad kurda, mientras que, a través de las estructuras de sus partidos y organizaciones afiliadas, organizaron espectáculos de concentración y movilización masiva. El resultado fue un discurso público que desvinculó la legitimidad política del desempeño electoral, lo que permitió a los islamistas reivindicar una autoridad desproporcionada a su representación electoral. En esencia, fueron como un pez globo que contuvo la respiración por un tiempo.
Sin embargo, este discurso se vio socavado involuntariamente por las manifestaciones de Rojava y una serie de incidentes en los que estuvieron involucradas destacadas figuras islamistas y salafistas.
El primero de estos incidentes fueron las declaraciones de Mala Mazhar Khorasani, un conocido clérigo de Sleymaní, quien atacó públicamente a las combatientes de las Unidades de Protección de la Mujer (YPJ). Afirmó que las mujeres «pertenecen a su hogar» y elogió a Ahmed al-Sharaa por su «honor» y su «orgullosa barba», pese a que fuerzas asociadas con al-Sharaa estaban asesinando a civiles kurdos.
La indignación pública fue inmediata y el Comité de Derechos Humanos del Kurdistán presentó una demanda contra Khorasani por faltar al respeto a las mujeres. A continuación, el Dr. Ali Qaradaghi, académico sunita kurdo de Slemani y presidente de la Unión Internacional de Académicos Musulmanes en Catar, acusó a las FDS de violar los ceses de fuego y apoyó explícitamente a Ahmed al-Sharaa, lo que provocó una mayor condena pública y reacciones más enérgicas.
Esa misma semana, la policía detuvo en Slemani a dos clérigos prominentes y francos, Mala Halo y Mala Kamaran, tras las denuncias presentadas ante los tribunales en las que se les acusaba de burlarse de Rojava, ridiculizar las protestas solidarias y apoyar a Al-Sharaa.
Sin embargo, el momento que resultó más simbólicamente dañino y que reveló con mayor claridad la aceptación condicional del público hacia los islamistas ocurrió en una mezquita de Slemani, donde los propios fieles interrumpieron un sermón del viernes que, según informes, atacaba a Rojava, obligando al clérigo a bajar del púlpito. En una entrevista que se hizo viral, un asistente comentó: «Primero somos kurdos, luego musulmanes». Se registró un incidente similar en Kirkuk.
De hecho, en un periodo de dos semanas, los grupos islamistas y salafistas sufrieron múltiples reveses, mientras que el sentimiento nacionalista por Rojava se intensificaba entre la población kurda. Aunque los grupos islamistas participaron en la respuesta humanitaria más amplia, enviando ayuda y asistencia como parte de las labores de socorro masivas desde la región del Kurdistán a Rojava, este compromiso no se tradujo en responsabilidad política ni moral. El sentimiento público continuó expresándose mayoritariamente en términos nacionalistas en lugar de religiosos.
Los lemas dominantes no eran llamamientos como “Los kurdos también son musulmanes” o “Somos una sola ummah”, sino lemas explícitamente kurdos y nacionalistas como “Jin, Jiyan, Azadî” (Mujer, Vida, Libertad), “Uno, uno, uno, el pueblo kurdo es uno” y “2+2=1”.
¿Cómo perdieron los islamistas la reivindicación y han respondido?
La respuesta radica en el fracaso de su prolongada inversión en exhibicionismo político. Antes de las manifestaciones de Rojava, ningún otro momento había puesto de manifiesto con tanta claridad la fragilidad de las reivindicaciones islamistas de representación moral y social.
Estas surgieron de forma espontánea e ignoraron en gran medida el repertorio simbólico y discursivo que los partidos y clérigos islamistas habían cultivado durante mucho tiempo. Aunque algunos actores islamistas intentaron enmarcar la solidaridad desde una perspectiva religiosa, enfatizando que los kurdos «también son musulmanes», el lenguaje de la calle tomó un rumbo diferente. Los lemas que dominaron no fueron llamamientos como «Los kurdos también son musulmanes» o «Somos una sola ummah», sino lemas explícitamente kurdos y nacionalistas como «Jin, Jiyan, Azadî» (Mujer, Vida, Libertad), «Uno, uno, uno, el pueblo kurdo es uno» y «2+2=1», una abreviatura política que afirma que las cuatro partes del Kurdistán juntas constituyen un gran Kurdistán.
La situación de los islamistas empeoró aún más debido a su propia retórica, que a menudo se asemejaba a la de las milicias de Al-Sharaa, especialmente después de que una directiva del Ministerio de Dotaciones sirio invocara el verso coránico de Al-Anfal para legitimar la violencia contra los kurdos. Esta invocación reavivó rápidamente el recuerdo del genocidio de Al-Anfal en Irak y puso de manifiesto la intención genocida del régimen sirio. El daño se agravó por la percepción generalizada de que los actores islamistas y las fuerzas de Al-Sharaa provenían de la misma tradición ideológica, percepción que se vio reforzada por las visibles muestras de simpatía mutua.
Hoy en día, las respuestas islamistas a esta nueva situación revelan una profunda ansiedad y desconfianza hacia las protestas masivas. En un comunicado emitido la semana pasada, el KJG afirmó que las manifestaciones se habían convertido en una plataforma para la conducta pecaminosa y el ateísmo, y anunció su intención de demandar a los medios de comunicación y a las figuras públicas que, según ellos, «convierten la lucha contra Ahmed al-Sharaa en una oposición a Dios y a la santidad del islam». Otras muchas figuras islamistas han acusado igualmente a las manifestaciones de promover la oposición al islam y el desorden moral, unas afirmaciones que siguen siendo en gran medida infundadas.
Las movilizaciones masivas en Rojava han demostrado que, para una parte significativa de la población kurda, especialmente los jóvenes que lideran las protestas, la identidad nacional prevalece sobre la identidad religiosa o, al menos, interactúa de manera crítica con el marco político-religioso. La calle kurda se ha articulado en un lenguaje nacionalista, dejando a los actores islamistas visiblemente marginados y con dificultades para responder.
Cabe destacar que esta marginación ha persistido a pesar del descontento público generalizado con la clase dominante en la región del Kurdistán, una situación que los movimientos islamistas de otras partes de Oriente Medio han sabido explotar históricamente, como se ha visto en los casos de la Hermandad Musulmana en Egipto, Ennahda en Túnez, el Partido de la Justicia y el Desarrollo en Marruecos y el AKP en Turquía.
Aunque la situación en Rojava comienza a estabilizarse tras el acuerdo entre las fuerzas kurdas y el Estado sirio, el movimiento surgido en respuesta a la crisis está pasando de la movilización inmediata a la tarea más compleja de preservar los logros alcanzados, para lo cual exige la creación de un frente unificado. Aún es incierto cómo se posicionarán los actores islamistas en esta ecuación cambiante, pero lo que está claro es que la afirmación de que los islamistas representan el carácter moral de la sociedad kurda se ha visto decisivamente socavada.